ПРИЧИНИ, ОБСТАВИНИ І НАСЛІДКИ РОЗКОЛУ ХРИСТІЯ НА ТРИ ОСНОВНІ КОНФЕСІЇ

Зеленіна Таїсія Юріївна

студент 3курсу, кафедра соціології та соціальної роботи інституту образотворчих мистецтв та соціально-гуманітарних наук НДІрДТУ, м. Іркутськ

Сидорова Наталія Василівна

науковий керівник,доцент кафедри соціології та соціальної роботиНДІрДТУ, м. Іркутськ

Велика схизма чи поділ церков на Східну і Західну, що офіційно відбувся у 1054 році, викликає величезну кількість розбіжностей у вчених, які досліджують цю тему. Наукове співтовариство так і не дійшло єдиної думки з приводу причин розколу християнства. Прийнято вважати, що причинами схизми послужила ціла низка історичних подій, які в комплексі і призвели до розколу. У цій статті ми докладно розглянемо ці передумови та події, а також спробуємо проаналізувати, наскільки великий був їхній вплив.

Отже, прийнято вважати, що офіційний розкол християнства стався 1054 року, коли патріарх Константинополя Керулларій та папа Лев IX зрадили одне одного взаємному прокляттю (анафемі). Але насправді початок розколу було покладено набагато раніше.

Розпад Римської імперії, що стався наприкінці IV ст. спричинив утворення двох релігійних центрів - у Константинополі та Римі. До VII ст. між прихильниками цих центрів поступово почали виявлятися суттєві розбіжності у сфері організації церковної діяльності, у догматиці та обрядах. До того ж, чималу роль відіграли й розбіжності у політичній, економічній та соціальній сферах. Не останнє значення мали розбіжності між візантійськими та західноєвропейськими феодалами. А загострила всі ці фактори завзята боротьба за владу та суперечку про розподіл церковних доходів.

Але, незважаючи на внутрішні протиріччя, на Нікейському та I Константинопольському соборах християнство продовжувало виглядати відносно єдиним. Тільки ґрунтувалася ця видима єдність на імператорській владі, яка поширювалася і на релігію, тоді як авторитет римських єпископів був, як і раніше, не такий високий, як їм би того хотілося. Доказом цього є те, що Нікейським собором керував імператор Костянтин, а римський єпископат на ньому був представлений пресвітерами Вінцентом і Вітус.

Але перенесення столиці імперії з Риму до Константинополя в 330 р. спричинило висування духовної влади першому плані життя у Римі. Завдяки спритному веденню справ, римський єпископ поступово зміцнив свій вплив і піднявся, поборивши опір угруповань ворогуючих богословів. Обіграв обстановку, що склалася, він зміг домогтися визнання за собою права арбітражу і фактичного верховенства. Ці рішення було прийнято у 343 р. у Сардику. Подібні домагання викликали хвилю обурень серед східного єпископату і були визнані. 395 р., коли імперія розпалася, Рим знову став столицею, але столицею лише західної частини колишньої римської імперії. Політичні чвари з часом призвели до того, що адміністративні права зосередилися в руках єпископів. А в 422 р у своєму листі, адресованому єпископам Фессалії, Боніфацій I без сорому заявив про те, що хоче отримати верховенство в християнському світі. Аргументував він це тим, що ставлення римської церкви до всіх інших подібне до «голови до членів»

Починаючи з римського єпископа Лева, якого згодом назвали Великим, західні єпископи вважали, що вони лише місцеблюстители, тобто є римськими васалами, які управляють відповідними єпархіями від імені первосвященика Риму. Але така залежність ніколи не викликала згоди і не схвалювалася константинопольськими, олександрійськими та антиохійськими єпископами.

476 р. Західна Римська імперія була зруйнована. На місці її падіння було створено безліч феодальних держав, на чолі яких стояли правителі, які нескінченно змагаються між собою за владу та першість. Кожен з них сподівався ушляхетнити свої домагання, списавши їх на волю Бога, яку прагнув отримати з рук первосвященика. Це спричинило ще більше піднесення римських єпископів. У руках зосереджувалося дедалі більше влади, а авторитет неухильно зростав. Завдяки політичним інтригам вони ґрунтовно зміцнили свій вплив у західному світі, а також зуміли створити свою власну державу, яка отримала назву Папська область. Воно займало практично всю центральну частину Апенінського півострова

Приблизно з V в. Титул папи закріпився за римськими єпископами.

Спочатку в християнській церкві всі священики називалися папами, але поступово цей титул став присвоюватись лише єпископам, а згодом закріпився за одними лише римськими єпископами.

Після зміцнення своєї влади у країнах папи почали прагнути повного підпорядкування християнства, але зазнали невдачі, оскільки східне духовенство підкорялося лише імператору, який мав наміру ні з ким ділити владу, тим паче з самозваним «намісником Христа».

Загострення відносин між Східною і Західною церквами так само відбулося на Трульському соборі в 692 р., через те, що Папа Римський прийняв не всі правила з покладених, посиливши цим і без цього негладкі відносини. Це вкотре наголосило на наявності розколу християнства.

Перетворена в 867 році в християнство Болгарія стала черговою причиною розбрату між римським папою Миколою I і Константинопольським патріархом Фотієм. Обидві церкви намагалися підкорити її впливу. Розбіжності були настільки сильними, що призвели до публічного прокляття. Цей конфлікт згодом був улагоджений, але кінець всієї ворожнечі не був покладений, і в XI ст. вона спалахнула з новою силою. А 1054 р. стався остаточний розкол у християнстві. Його причиною стало бажання папи Лева IX отримати території, які підкорялися патріарху Михайлу Керуларію, який у свою чергу відкинув ці домагання. Результатом цієї суперечки стали взаємні церковні прокляття (анафеми) та громадські звинувачення в єресі. Західна церква отримала назву римсько-католицької (римська всесвітня церква), а східна - православної (церква, яка вірна догматам).

Як бачимо, основною причиною великої схизми послужило бажання вищих ієрархів східної і західної церков отримати одноосібну владу і розширити сферу впливу.

Але крім цього було чимало розбіжностей у віровченні, мабуть, що вони були лише наслідками конкурентної боротьби церковних ієрархів, але все-таки мали великий вплив на розкол християнської церкви.

Загалом усі відмінності між церквами можна звести до такого: У православній церкві, на відміну від католицької, відсутні догмати про непогрішність і верховенство Папи Римського та про виходження Духа Святого від Отця та від Сина. Також у православній церкві визнаються лише два догмати, які пов'язані з снодійством Діви Марії, і з тим, що вона народила Ісуса – Сина Божого, і тому є Богородицею.

До того ж у православ'ї заперечується існування чистилища (місця, в якому душа грішника очищається і лише після цього потрапляє до раю). У православ'ї не визнається наявність «скарбниці надборгових заслуг» (блаких справ, які накопичуються святими людьми та якими церква може розпоряджатися шляхом прощення гріхів чи випуску індульгенцій), які присутні у католицькій церкві.

В області обрядів також існують відмінності.

У східній церкві під час хрещення повністю занурюють людину у святу воду, богослужіння триватиме набагато довше і під час його проведення слід стояти, причащаються хлібом і вином, як миряни, так і духовенство.

У Західній церкві таїнство хрещення здійснюється через окроплення святою водою, богослужіння займає набагато менше часу та здійснюється сидячи. За причастя мирянам покладено хліб, а кліру - хліб і вино.

Другий схожий за масштабом розкол у церкві почався, коли Біблія почала перекладатися іншими мовами. Віруючі почали повертатися до першоапостольських витоків, відкидаючи нав'язані державною владою доктрини, які багато в чому суперечили Святому Письму. Дуже важливим є той факт, що тривалий час практично у всіх церквах використовувався лише латинський текст Біблії. А в 1231 році Папою Григорієм IX було накладено заборону для всіх мирян західної церкви на читання Святого Письма. Скасовано цю заборону було лише у 1962-1965 pp. Другий Ватиканський собор. Але незважаючи на заборону в Європі, перекладали Біблію на більш зрозумілі для простих людей мови ще в XVI столітті.

У 1526 р. Шпейєрським рейхстагом на вимогу німецьких князів було прийнято постанову, за якою кожен німецький князь міг на власний розсуд вибирати релігію собі та своїх підданих. Але в 1529 р. 2-й Шпейєрський рейхстаг визнав цю постанову недійсною. У відповідь це рішення п'ять князів імперських міст Німеччини висунули протест. Звідси бере початок термін «протестантизм». А нові церкви, які вийшли з-під впливу панівних конфесій, отримали назву - протестантські. Згодом протестантизм став одним із трьох головних напрямів християнства, поруч із православ'ям і католицизмом.

Усередині протестантизму утворилося безліч конфесій, які багато в чому розходяться у тлумаченні будь-яких текстів Біблії, які не торкаються головного принципу спасіння у Христі. Але загалом більшість цих церков дружні між собою і сходяться у головному - у запереченні верховенства папи і верховних патріархів.

Підсумовуючи, можна сказати у тому, що розкол християнства був неминучий і передбачуваний, а базувався він жадобі влади і розбіжності у догматах. Невідомо стався б він за відсутності хоч однієї з цих причин.

Список літератури

1. Будур Н.В. Дорога до храму. Основи православної культури/Н.В. Будур. - М: Дрофа-Плюс, 2008. 223 с.
2. Культурологія Навчальний посібник. За ред. Драч Г.В. Ростов-н \ Д., 1995. 18 с.
3. Лебедєв А.П. Історія поділу церков у IX, X та XI століттях / А.П. Лебедєв. – СПб.: Алетейя, 2001. – 321 с.
4. Соловйов В. Про християнську єдність // В. Соловйов. - М: Рудоміно, 1994. - 335 с.
5. Федоров В.Ф. Гуманітарна наука та християнство на порозі третього тисячоліття // Вестн. Ріс. гуманіт. наук. фонду. – 2000. – № 3. – С. 11.

Християнство – найбільша у світі за кількістю послідовників релігія. Але сьогодні вона ділиться на багато деномінацій. А приклад був поданий дуже давно - у 1054 році, коли західна церква відлучила східних християн, відкинувши їх, немов прибульців. З того часу було ще багато подій, які тільки посилили ситуацію. Тож чому і як стався поділ церков на Римську та Православну, давайте розберемося.

Передумови розколу

Християнство не завжди було домінуючою релігією. Досить, що всі перші Папи починаючи з апостола Петра, закінчили життя мучеництвом за віру. Століттями римляни намагалися винищити незрозумілу секту, члени якої відмовлялися приносити жертви їхнім богам. Єдиним способом виживання християн була згуртованість. Ситуація почала змінюватись лише з приходом до влади імператора Костянтина.

Глобальні розбіжності у поглядах західної та східної гілок християнства явно виявили себе лише через століття. Повідомлення між Константинополем та Римом було утруднено. Тому ці два напрями розвивалися власними силами. І на зорі другого тисячоліття стали помітні обрядові розбіжності:

Але це, звісно, ​​стало причиною розколу християнства православ'я і католицизм. Єпископи все частіше почали розходитися в думках. Виникали конфлікти, вирішення яких завжди відбувалося мирно.

Фотіїва схизма

Цей розкол стався 863 р. і тривав кілька років.. На чолі константинопольської церкви тоді був патріарх Фотій, на римському престолі був Микола I. Два ієрархи мали непрості особисті стосунки, але формально привід до розбіжностей дали сумніви Риму в правах Фотія на керівництво східними церквами. Влада ієрархів була повною, вона і зараз поширюється не лише на ідеологічні питання, а й на управління землями та фінансами. Тому час від часу боротьба за неї була досить жорсткою.

Вважається, що справжнім приводом для сварки між главами церкви стали спроби західного намісника включити під свою опіку Балканський півострів.

Обрання Фотія було результатом внутрішніх розбіжностей, які тоді панували у східній частині Римської імперії. Патріарх Ігнатій, якого змінив Фотій, був скинутий завдяки підступам імператора Михайла. Прихильники консервативного Ігнатія і звернулися за справедливістю до Риму. А Папа постарався скористатися моментом та взяти під свій вплив константинопольський патріархат. Справа закінчилася взаємними анафемами. Ще один церковний собор на якийсь час зумів стримати прагнення сторін, і запанував мир (тимчасово).

Суперечка про використання прісного тесту

У 11 ст. ускладнення політичної обстановки вилилося в чергове загострення протистояння західного та східного обрядів. Константинопольському патріарху Михайлу не сподобалося, що латиняни почали витісняти представників східних церков на нормандських теренах. Керуларій як заходи у відповідь закрив усі латинські церкви у своїй столиці. Ця подія супроводжувалася досить недружньою поведінкою – прісний хліб викидався на вулицю, константинопольські священики тупцювали його ногами.

Наступним кроком стало богословське обґрунтування конфлікту -послання проти латинського ритуалу. У ньому висувалося багато звинувачень у порушенні церковних традицій (які, втім, раніше нікому не заважали):

Твір, звісно, ​​дійшов глави римського престолу. У відповідь кардиналом Гумбертом було складено лист «Діалог». Усі ці події відбувалися 1053 р. До остаточного розбіжності між двома гілками єдиної церкви залишалося зовсім небагато часу.

Великий розкол

У 1054 р. папа Лев написав до Константинополявимагаючи визнати за ним повну владу над християнською церквою. Як обґрунтування використовувався підроблений документ - так звана дарчя, в якій нібито імператор Костянтин передавав управління церквами римському престолу. Домагання були відкинуті, потім верховний єпископ Риму спорядив посольство. Воно мало, крім іншого, домогтися від Візантії військової допомоги.

Фатальною датою стало 16 липня 1054 р. Цього дня формально припинилася єдність християнської церкви. Хоча на той час Лев I. Х. вже помер, папські легати все одно приїхали до Михайла. Вони увійшли до Собору св. Софії і поклали на вівтар грамоту, де константинопольський патріарх вдавався анафемі. Послання у відповідь було складено через 4 дні.

Що було головною причиною поділу церков? Тут думки сторін розходяться. Частина істориків вважає, що це є результатом боротьби за владу. Для католиків основним було небажання визнати першість Папи як наступника апостола Петра. Для православних важливу роль відіграє суперечка про Філіокву – виходження Духа Святого.

Аргументи Риму

В історичному документі папа Лев уперше чітко сформулював причини, за якими всім іншим єпископам слід визнати першість римського престолу:

• Оскільки Церква стоїть на твердості сповідання Петра, то віддалятися від неї велика помилка.
• Кожен, хто ставить під сумнів авторитет Папи, зрікається і святого Петра.
• Який відкидає влада апостола Петра є гордовитим гордецем, що самостійно вкидає себе в прірву.

Аргументи Константинополя

Здобувши звернення папських легатів, патріарх Михайло терміново зібрав візантійське духовенство. Результатом стали звинувачення на адресу латинян:

Деякий час Русь залишалася ніби осторонь конфлікту, хоча спочатку перебувала під впливом візантійського обряду і визнавала духовним центром Константинополь, а чи не Рим. Православні завжди робили тісто для просфор на заквасці. Формально у 1620 р. на місцевому соборі було прийнято засудження католицького обряду використати прісне тісто для церковних обрядів.

Чи можливе возз'єднання

Велика схизма(У перекладі з давньогрецької - розкол) відбулася досить давно. Сьогодні відносини між католичеством та православ'ям перестали бути такими натягнутими, як у минулі віки. У 2016 р. відбулася навіть коротка зустріч між патріархом Кирилом та папою Франциском. Подібна подія ще 20 років тому видавалася неможливою.

Хоча взаємні анафеми було знято у 1965 р., возз'єднання Римської Католицької Церкви з Автокефальними Православними церквами (а їх понад десяток, РПЦ лише одна з тих, хто сповідує православ'я) сьогодні є малоймовірним. Причин тому не менше тисячі років тому.

Не так важливо, в якому році відбувся розкол християнської церкви. Найважливіше те, що сьогодні церква являє собою безліч течій та церков- як традиційних, і новостворених. Людям не вдалося зберегти заповідану Ісусом Христом єдність. Але тим, хто називає себе християнами, слід вчитися терпінню та взаємній любові, а не шукати приводів до того, щоб ще більше віддалятися один від одного.

Історія одного розколу. Православ'я та Католицизм

У цій публікації читачеві пропонується скорочений варіант статті архімандрита Плакіди (Дезея) «Історія одного розколу». Це коротке дослідження причин та історії розриву між західним та східним християнством. Не розглядаючи детально догматичних тонкощів, зупиняючись тільки на витоках богословських розбіжностей у вченні блаженного Августина Іпонійського, отець Плакіда наводить історико-культурний огляд подій, що передували згаданій даті 1054 року і після неї. Він показує, що поділ стався над одноразово і раптово, а стало наслідком «тривалого історичного процесу, який вплинули як віровчальні розбіжності, і політичні і культурні чинники».

Основну роботу з перекладу з французького оригіналу було виконано студентами Стрітенської Духовної семінарії під керівництвом Т.А. Блазневий. Редакторська правка та підготовка тексту здійснена В.Г. Масалітіною. Повний текст статті опубліковано на сайті «Православна Франція. Погляд із Росії» .

Провісники розколу

Вчення єпископів і церковних письменників, чиї твори були написані латинською мовою, - святителів Іларія Піктавійського (315-367), Амвросія Медіоланського (340-397), преподобного Іоанна Кассіана Римлянина (360-435) і багатьох інших - грецьких святих отців: святителів Василя Великого (329–379), Григорія Богослова (330–390), Іоанна Золотоуста (344–407) та інших. Західні отці відрізнялися від східних часом лише тим, що наголошували більше на повчальній складовій, ніж на глибокому богословському аналізі.

Перший замах на цю довірливу гармонію стався з появою вчення блаженного Августина, єпископа Іпонійського (354–430). Тут ми зустрічаємося з однією з найбільш хвилюючих загадок християнської історії. У блаженному Августині, якому найвищою мірою було притаманне почуття єдності Церкви та любов до нього, не було нічого від єресіарха. І тим не менше за багатьма напрямами Августин відкрив християнській думці нові шляхи, що залишили глибокий відбиток в історії Заходу, але в той же час майже зовсім чужими для не-латинських Церков.

З одного боку, Августин, «найфілософніший» з отців Церкви, схильний до звеличення здібностей людського розуму в галузі богопізнання. Він розробив богословське вчення про Святу Трійцю, яке лягло в основу латинської доктрини про походження Святого Духа від Отця і Сина(латиною - Filioque). Згідно з давнішою традицією, Святий Дух бере свій початок, так само як і Син, тільки від Отця. Східні отці завжди дотримувалися цієї формули, що міститься у Святому Письмі Нового Завіту (див.: Ін. 15, 26), і бачили в Filioqueспотворення апостольської віри. Вони наголошували на тому, що внаслідок цього вчення в Західній Церкві сталося приниження Самої Іпостасі та ролі Святого Духа, що, на їхню думку, призвело до певного посилення інституційних та юридичних аспектів у житті Церкви. З V століття Filioqueповсюдно допускалося у країнах, майже без відома не-латинських Церков, але у Символ віри воно було додано пізніше.

Що стосується внутрішнього життя, Августин настільки підкреслював людську неміч і всемогутність Божественної благодаті, що виходило, ніби він зменшував людську свободу перед Божественного приречення.

Геніальна і дуже приваблива особистість Августина ще за його життя викликала захоплення на Заході, де його незабаром стали вважати найбільшим з отців Церкви і майже повністю зосередилися тільки на його школі. Значною мірою римський католицизм і янсенізм і протестантизм, що відкололися від нього, відрізнятимуться від Православ'я тим, чим вони зобов'язані святому Августину. Середньовічні конфлікти між священством та імперією, введення схоластичного методу в середньовічних університетах, клерикалізм та антиклерикалізм у західному суспільстві є різною мірою і в різних формах або спадщиною, або наслідками августинізму.

У IV-V ст. з'являється ще одна суперечність між Римом та іншими Церквами. Для всіх Церков Сходу та Заходу першість, визнана за Римською Церквою, випливала, з одного боку, з того, що вона була Церквою колишньої столиці імперії, а з іншого – з того, що вона була прославлена ​​проповіддю та мучеництвом двох першоверховних апостолів Петра та Павла. . Але це першість inter pares(«між рівними») не означало, що Римська Церква є резиденцією централізованого управління Вселенською Церквою.

Однак, починаючи з другої половини IV століття, у Римі зароджується інше розуміння. Римська Церква та її єпископ вимагають собі головну владу, яка робила б її керівним органом правління Вселенською Церквою. Згідно з римською доктриною, ця першість ґрунтується на ясно вираженій волі Христа, Який, на їхню думку, наділив цією владою Петра, сказавши йому: «Ти – Петро, ​​і на цьому камені Я створю Церкву Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римський вважав себе не просто наступником Петра, визнаного відтоді першим єпископом Риму, а й його вікарієм, у якому хіба що продовжує жити первоверховний апостол і через нього правити Вселенської Церквою.

Незважаючи на деякий опір, це положення про першість було помалу прийнято всім Заходом. Інші Церкви загалом дотримувалися стародавнього розуміння першості, нерідко допускаючи певну двозначність у відносинах з Римським престолом.

Криза у Пізньому Середньовіччі

VII ст. став свідком народження ісламу, який почав поширюватися з блискавичною швидкістю, чому сприяв джихад- священна війна, що дозволила арабам підкорити Перську імперію, яка тривалий час була грізним суперником імперії Римської, а також території патріархатів Олександрії, Антіохії та Єрусалима. Починаючи з цього періоду, патріархи згаданих міст часто були змушені доручати управління християнською паствою, що залишилася, своїм представникам, які перебували на місцях, у той час як самі вони повинні були жити в Константинополі. Внаслідок цього відбулося відносне зменшення значущості цих патріархів, а патріарх столиці імперії, кафедра якого вже під час Халкідонського собору (451) була поставлена ​​на друге місце після Риму, таким чином став певною мірою вищим суддею Церков Сходу.

З появою Ісаврійської династії (717) вибухнула іконоборча криза (726). Імператори Лев III (717–741), Костянтин V (741–775) та їхні наступники заборонили зображати Христа та святих та почитати ікони. Противників імператорської доктрини, переважно ченців, кидали у в'язниці, піддавали тортурам, умертвляли, як у часи язичницьких імператорів.

Римські папи підтримали супротивників іконоборства та перервали спілкування з імператорами-іконоборцями. А ті у відповідь на це приєднали до Константинопольського Патріархату Калабрію, Сицилію та Іллірію (західну частину Балкан та північ Греції), які на той час перебували під юрисдикцією папи Римського.

Водночас, для того, щоб успішніше протистояти наступу арабів, імператори-іконоборці проголосили себе прихильниками грецького патріотизму, дуже далекого від панівної до цього універсалістської «римської» ідеї, і втратили інтерес до негрецьких областей імперії, зокрема, до північної та центральної на які претендували лангобарди.

Законність шанування ікон було відновлено на VII Вселенському соборі Нікеї (787). Після нового витка іконоборства, що розпочалося 813 р., православне вчення остаточно перемогло у Константинополі 843 р.

Спілкування між Римом та імперією було тим самим відновлено. Але те, що імператори-іконоборці обмежили свої зовнішньополітичні інтереси грецькою частиною імперії, призвело до того, що Римські папи почали шукати собі інших покровителів. Раніше папи, які мали територіального суверенітету, були лояльними поданими імперії. Тепер, уражені приєднанням Іллірії до Константинополя і залишені без захисту перед навалою лангобардів, вони звернулися до франків і на шкоду Меровінгам, які завжди підтримували відносини з Константинополем, стали сприяти приходу нової династії Каролінгів, носіїв інших амбіцій.

У 739 р. папа Григорій III, прагнучи завадити лангобардському королю Луітпранду об'єднати Італію під своєю владою, звернувся до майордого Карла Мартела, який намагався використати смерть Теодоріха IV для того, щоб усунути Меровінгів. В обмін на його допомогу він пообіцяв відмовитися від будь-якої лояльності константинопольському імператору і скористатися заступництвом виключно короля франків. Григорій III був останнім татом, який просив у імператора затвердження свого обрання. Його наступники вже затверджуватимуть франкським двором.

Карл Мартел не зміг виправдати сподівань Григорія ІІІ. Однак у 754 р. папа Стефан II особисто вирушає до Франції, щоб зустрітися з Піпіном Коротким. Той у 756 р. відвоював Равенну у лангобардів, але замість того, щоб повернути Константинополю, передав її татові, поклавши основу освіченої незабаром Папської області, яка перетворила пап на незалежних світських правителів. Для того щоб дати правове обґрунтування становищу, що склалося, у Римі було розроблено знамениту підробку - «Костянтинів дар», згідно з якою імператор Костянтин нібито передав папі Сильвестру (314–335) імператорські повноваження над Заходом.

25 вересня 800 р. папа Лев III без жодної участі Константинополя поклав на голову Карла Великого імператорську корону і назвав його імператором. Ні Карл Великий, ні пізніше інші німецькі імператори, які певною мірою відновлювали створену ним імперію, не стали співправителями константинопольського імператора, відповідно до укладення, прийнятого невдовзі після смерті Феодосія імператора (395). Константинополь неодноразово пропонував подібне компромісне рішення, що зберегло б єдність Романії. Але каролінгська імперія хотіла бути єдиною законною християнською імперією і прагнула зайняти місце константинопольської імперії, вважаючи її віджилою. Ось чому богослови з оточення Карла Великого дозволили собі засудити ухвали VII Вселенського собору про шанування ікон як заплямовані ідолопоклонством і ввести Filioqueв Нікео-Царгородський символ віри. Проте папи тверезо чинили опір цим необережним заходам, спрямованим на приниження грецької віри.

Тим не менш, політичний розрив між франкським світом і папством з одного боку і давньою Римською імперією Константинополя з іншого було вирішено наперед. А такий розрив не міг не призвести і до власне релігійного розколу, якщо взяти до уваги те особливе богословське значення, яке християнська думка надавала єдності імперії, розглядаючи її як вираження єдності Божого народу.

У другій половині ІХ ст. антагонізм між Римом і Константинополем виявився новому грунті: постало питання, якої юрисдикції віднести слов'янські народи, вступали у той час шлях християнства. Цей новий конфлікт також залишив глибокий слід історії Європи.

У той час папою став Микола I (858–867), людина енергійна, яка прагнула встановити римську концепцію панування папи у Вселенській Церкві, обмежити втручання світської влади в церковні справи, а також боролася проти відцентрових тенденцій, що виявлялися в частині західного єпископату. Свої дії він підкріплював підробленими декреталіями, які отримали ходіння незадовго до цього, нібито випущеними попередніми татами.

У Константинополі ж патріархом став Фотій (858-867 і 877-886). Як переконливо встановили сучасні історики, особистість святителя Фотія і події його правління були сильно очорнені його противниками. Це була дуже освічена людина, глибоко віддана православній вірі, ревний служитель Церкви. Він добре розумів, яке велике значення має освіта слов'ян. Саме з його ініціативи святі Кирило та Мефодій вирушили просвічувати велико-моравські землі. Їхня місія в Моравії була, зрештою, задушена і витіснена підступами німецьких проповідників. Проте вони встигли перекласти слов'янською мовою богослужбові та найважливіші біблійні тексти, створивши для цього алфавіт, і таким чином заклали фундамент культури слов'янських земель. Фотій займався також просвітництвом народів Балкан і Русі. У 864 р. він хрестив Бориса, князя Болгарського.

Але Борис, розчарований тим, що не отримав від Константинополя автономної церковної ієрархії для свого народу, на деякий час повернувся до Риму, приймаючи латинських місіонерів. Фотію стало відомо, що ті проповідують латинське вчення про сходження Святого Духа і, схоже, використовують Символ віри з додаванням Filioque.

Тоді ж папа Микола I втрутився у внутрішні справи Константинопольського Патріархату, домагаючись усунення Фотія, щоб за допомогою церковних інтриг відновити на кафедрі колишнього патріарха Ігнатія, поваленого в 861 р. У відповідь на це імператор Михайло III і святитель Фотій скликали у Константинополі , Постанови якого згодом були знищені. Цей собор, мабуть, визнав вчення про Filioqueєретичним, оголосив неправомірним втручання папи у справи Константинопольської Церкви та розірвав із ним літургійне спілкування. Оскільки від західних єпископів до Константинополя надійшли скарги на «тиранію» Миколи I, то собор запропонував імператору Людовіку Німецькому скинути папу.

Внаслідок палацового перевороту Фотій був повалений, а новий собор (869–870), скликаний у Константинополі, засудив його. Цей собор досі вважається у країнах VIII Вселенським собором. Потім за імператора Василя I святителя Фотія повернули з опали. У 879 р. у Константинополі знову було скликано собор, який у присутності легатів нового папи Івана VIII (872–882) відновив Фотія на кафедрі. Тоді ж було зроблено поступки щодо Болгарії, яка повернулася до юрисдикції Риму, зберігши при цьому грецьке духовенство. Втім, Болгарія незабаром здобула церковну незалежність і залишилася в орбіті інтересів Константинополя. Папа Іван VIII написав патріарху Фотію листа, який засуджував додавання Filioqueу Символ віри, не засуджуючи при цьому саме вчення. Фотій, мабуть, не помітивши цієї тонкощі, вирішив, що здобув перемогу. Всупереч стійким хибним уявленням можна стверджувати, що жодної так званої другої Фотійової схизми не було, а літургійне спілкування між Римом і Константинополем зберігалося ще більше століття.

Розрив у XI столітті

XI ст. для Візантійської імперії був справді «золотим». Потужність арабів остаточно підірвана, Антіохія повернулася до складу імперії, ще трохи - і був би звільнений Єрусалим. Розгромлений болгарський цар Симеон (893-927), який намагався створити вигідну для нього романо-болгарську імперію, та ж доля спіткала Самуїла, який підняв повстання з метою утворення македонської держави, після чого Болгарія повернулася до імперії. Київська Русь, прийнявши християнство, швидко ставала частиною візантійської цивілізації. Стрімке культурне і духовне піднесення, що почалося відразу після торжества Православ'я в 843 р., супроводжувався політичним та економічним розквітом імперії.

Як не дивно, але перемоги Візантії, в тому числі над ісламом, були вигідні й Заходу, створивши сприятливі умови для зародження Західної Європи в тому вигляді, як вона існуватиме протягом багатьох століть. А точкою відліку цього процесу вважатимуться освіту 962 р. Священної Римської імперії німецької нації й у 987 р. - Франції Капетингів. Тим не менш, саме в XI ст., що здавалося настільки багатообіцяючим, між новим західним світом і Римською імперією Константинополя стався духовний розрив, непоправний розкол, наслідки якого були для Європи трагічними.

З початку ХІ ст. ім'я тата більше не згадувалося в константинопольських диптихах, а це означало, що спілкування з ним перервано. Це завершення тривалого процесу, що вивчається нами. Достеменно невідомо, що стало безпосередньою причиною цього розриву. Можливо, приводом стало включення Filioqueу сповідання віри, відправлене папою Сергієм IV до Константинополя у 1009 р. разом із повідомленням про його вступ на Римський престол. Як би там не було, але під час коронації німецького імператора Генріха II (1014) Символ віри співався в Римі з Filioque.

Крім введення Filioqueбула ще ціла низка латинських звичаїв, що обурювали візантійців і збільшували приводи для розбіжностей. Серед них особливо серйозним було використання прісного хліба для Євхаристії. Якщо в перші століття повсюди використовувався квасний хліб, то з VII-VIII століть Євхаристія стала відбуватися на Заході з використанням хмар з прісного хліба, тобто без закваски, як це робили давні євреї на свою паску. Символічної мови на той час надавалося величезне значення, ось чому греками використання прісного хліба сприймалося як повернення до юдаїзму. Вони бачили в цьому заперечення тієї новизни і того духовного характеру жертви Спасителя, які були запропоновані Ним замість старозавітних обрядів. У їхніх очах використання «мертвого» хліба означало, що Спаситель у втіленні прийняв лише людське тіло, але не душу…

У ХІ ст. з більшою силою продовжувалося зміцнення папської влади, яке почалося ще за папи Миколи I. Справа в тому, що у X ст. влада папства була як ніколи раніше ослаблена, будучи жертвою дій різних угруповань римської аристократії або зазнаючи тиску німецьких імператорів. У Римській Церкві поширилися різні зловживання: продаж церковних посад і надання їх мирянам, шлюби або співжиття у середовищі священства… Але під час понтифікату Лева XI (1047–1054) розпочалася справжня реформа Західної Церкви. Новий тато оточив себе гідними людьми, переважно уродженцями Лотарингії, серед яких виділявся кардинал Гумберт, єпископ Білої Сільви. Реформатори не бачили іншого засобу для виправлення тяжкого стану латинського християнства, крім посилення влади та авторитету папи. У їхньому поданні папська влада, оскільки вони її розуміли, має поширюватися на Вселенську Церкву, як латинську, так і грецьку.

У 1054 р. сталася подія, яка могла залишитися незначною, проте стала приводом для драматичного зіткнення між церковною традицією Константинополя і західною реформаторською течією.

Прагнучи отримати допомогу папи перед загрозою норманів, що робили замах на візантійські володіння півдня Італії, імператор Костянтин Мономах з научення латинянина Аргира, призначеного ним правителем цих володінь, зайняв примирливу по відношенню до Риму позицію і побажав відновити єдність, перервану . Але дії латинських реформаторів Півдні Італії, які обмежували візантійські релігійні звичаї, стурбували Константинопольського патріарха Михайла Кирулария. Папські легати, серед яких був і непохитний єпископ Білої Сільви кардинал Гумберт, які прибули до Константинополя для переговорів про об'єднання, задумали руками імператора усунути незговірливого патріарха. Справа скінчилася тим, що легати поклали на престол Святої Софії буллу про відлучення Михайла Кируларія та його прихильників. А за кілька днів у відповідь на це патріарх і скликаний ним собор відлучили від Церкви самих легатів.

Дві обставини надали поспішному та необдуманому вчинку легатів значення, які не могли оцінити на той час. По-перше, вони знову торкнулися питання про Filioque, Неправомірно дорікаючи грекам у тому, що ті виключили його з Символу віри, хоча не-латинське християнство завжди розглядало це вчення як таке, що суперечить апостольській традиції. Крім того, візантійцям стали зрозумілі задуми реформаторів поширити абсолютну та пряму владу папи на всіх єпископів та віруючих навіть у самому Константинополі. Представлена ​​в такому вигляді еклезіологія здавалася їм зовсім новою і також не могла в їхніх очах не суперечити традиції апостольської. Ознайомившись із ситуацією, інші східні патріархи приєдналися до позиції Константинополя.

1054 слід було б розглядати не стільки як дату розколу, скільки як рік першої невдалої спроби возз'єднання. Ніхто тоді й уявити не міг, що поділ, який стався між тими Церквами, які незабаром назвуть Православною та Римсько-Католицькою, триватиме віками.

Після розколу

В основі розколу лежали головним чином віровчальні фактори, що стосувалися різних уявлень про таємницю Святої Трійці та структуру Церкви. До них додалися також розбіжності у менш важливих питаннях, які стосуються церковних звичаїв та обрядів.

Протягом Середніх віків латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше віддали його від православного світу та його духу.

З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Ймовірно, найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що відхилився від основного шляху і завершився розоренням Константинополя, проголошенням латинського імператора та встановленням панування франкських сеньйорів, які по власному свавіллю кроїли земельні володіння колишньої Римської імперії. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими. Все це, ймовірно, відбувалося ненавмисно, проте такий поворот подій був логічним наслідком створення західної імперії та еволюції латинської Церкви з початку Середньовіччя.

Архімандрит Плакіда (Дезей) народився у Франції 1926 р. у католицькій сім'ї. У 1942 р., шістнадцяти років, вступив у цистерціанське абатство Бельфонтен. У 1966 р. у пошуках справжнього коріння християнства та чернецтва заснував разом із ченцями-однодумцями монастир візантійського обряду в Обазіні (департамент Коррез). У 1977 р. ченці монастиря вирішили прийняти православ'я. Перехід відбувся 19 червня 1977; у лютому наступного року вони стали ченцями афонського монастиря Симонопетра. Повернувшись через деякий час до Франції, о. Плакіда разом із братією, що перейшла в Православ'я, заснував чотири подвір'я монастиря Симонопетра, головним з яких став монастир преподобного Антонія Великого в Сен-Лоран-ан-Руайан (департамент Дром), у гірському масиві Веркор. Архімандрит Плакіда - доцент патрології в Парижі. Він засновник серії Spiritualité orientale (Східна духовність), що випускається з 1966 р. видавництвом абатства Бельфонтен. Автор і перекладач багатьох книг з православної духовності та чернецтва, найважливішими з яких є: «Дух пахоміївського чернецтва» (1968), «Відехом світло істинне: чернече життя, його дух і основоположні тексти» (1990), «Добротолюбство» та православна духовність »(1997), «Євангеліє в пустелі» (1999), «Пещ вавилонська: Духовний путівник» (2001), «Основи катехизису» (у 2-х т. 2001), «Упевненість у невидимому» (2002), «Ті - душа – дух у православному розумінні» (2004). У 2006 р. у видавництві Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету вперше побачив світ переклад книги «Добротолюбство» та православна духовність». Бажаючим ближче познайомитися з біографією о. Плакиди рекомендуємо звернутися до додатку в цій книзі - автобіографічному дописі «Етапи духовної мандрівки». (Прим. пров.) Він же.Візантія та римський примат. (Кол. "Unam Sanctam". № 49). Париж, 1964. С. 93-110.

11 / 04 / 2007

Минулої п'ятниці в аеропорту Гавани відбулася довгоочікувана подія: папа Римський Франциск та патріарх Кирил поговорили, підписали спільну декларацію, заявили про необхідність зупинити гоніння на християн на Близькому Сході та в Північній Африці та висловили надію, що їхня зустріч надихне християн всього світу на молитву. повній єдності Церков. Оскільки католики і православні моляться одному богу, шанують одні й ті ж священні книги і вірять, по суті, в те саме, сайт вирішив розібратися, в чому найважливіші відмінності релігійних течій, а також коли і чому стався поділ. Цікаві факти - у нашому короткому лікнепі про православ'я та католицтво.

7 фактів про розкол християнства на православ'я та католицтво

a katz / Shutterstock.com

1. Розкол християнської церкви стався 1054 року. Церква розділилася на Римо-Католицьку на Заході (центр у Римі) та Православну на Сході (центр у Константинополі). Причинами стали, серед іншого, розбіжності з догматичних, канонічних, літургійних та дисциплінарних питань.

2. У процесі розколу католики, серед іншого, звинувачували православних у тому, що вони продають Божий дар, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці і дозволяють шлюби служителям вівтаря. Православні ж звинуватили католиків у тому, що ті, наприклад, постять у суботу та дозволяють своїм єпископам носити на пальцях рук персні.

3. Список усіх питань, з яких не можуть примиритися православні та католики, займе кілька сторінок, тому наведемо лише кілька прикладів.

Православ'я заперечує догмат про непорочне зачаття, католицтво – навпаки.

"Благовіщення", Леонардо да Вінчі

Католики мають спеціальні закриті приміщення для сповіді, православні ж сповідуються на очах у всіх парафіян.

Кадр із фільму "Митниця дає добро". Франція, 2010

Православні та грекокатолики хрестяться праворуч наліво, католики латинського обряду – зліва направо.

Католицький священик повинен дати обітницю безшлюбності. У православ'ї целібат є обов'язковим тільки для єпископів.

Великий піст у православних та католиків починається у різні дні: у перших – у чистий понеділок, у других – у попелясте середовище. Різдвяний піст має різну тривалість.

Католики вважають церковний шлюб нерозривним (втім, у разі виявлення деяких фактів він може бути визнаний недійсним). З погляду православних, у разі зради церковний шлюб вважається зруйнованим, і невинна сторона може одружитися, не вчиняючи гріха.

У православ'ї відсутній аналог католицького інституту кардиналів.

Кардинал Рішелье, портрет роботи Філіпа де Шампені

У католицизмі є вчення про індульгенції. У сучасному православ'ї такої практики немає.

4. В результаті поділу католики стали вважати православних лише розкольниками, тоді як одна з точок зору православ'я полягає в тому, що католицизм - єресь.

5. І Православна, і Римсько-Католицька церкви приписують титул "єдиної святої, кафолічної (соборної) та апостольської Церкви" виключно собі.

6. У XX столітті було зроблено важливий крок у подоланні поділу внаслідок розколу: у 1965 році папа Павло VI та Вселенський патріарх Афінагор зняли взаємні анафеми.

7. Папа Римський Франциск та патріарх Кирило могли зустрітися ще два роки тому, але тоді зустріч скасували через події в Україні. Зустріч глав церков, що відбулася, стала б першою в історії після "Великого розколу" 1054 року.

Релігія – це духовна складова життя, на думку багатьох. Зараз існує безліч різних вірувань, але в центрі завжди два напрямки, які привертають найбільшу увагу. Православна та католицька церкви є найбільшими і глобальними у релігійному світі. Але колись це була єдина церква, єдина віра. Чому і як стався поділ церков, судити досить складно, адже до наших днів дійшли лише історичні відомості, але все ж таки з них можна зробити певні висновки.

Розкол

Офіційно розпад стався в 1054 році, саме тоді з'явилися два нові релігійні напрями: Західний і Східний або, як їх ще прийнято називати - Римо-Католицький та Греко-Католицький. З того часу вважається, що прихильники східної релігії ортодоксальні та правовірні. Але причина поділу релігій почала зароджуватися задовго до дев'ятого століття і поступово призводила до великих розбіжностей. Розподіл християнської церкви на Західну та Східну був цілком очікуваним на ґрунті цих конфліктів.

Розбіжності між церквами

Ґрунт для проведення великого розколу прокладали з усіх боків. Конфлікт стосувався майже всіх сфер. Церкви було неможливо знайти згоди ні з обрядах, ні з політиці, ні з культурі. Характер проблем був еклезіологічним та богословським, і сподіватися на мирне вирішення питання було вже неможливо.

Розбіжності у політиці

Головна проблема конфлікту на політичному ґрунті полягала в антагонізмі між імператорами Візантії та Римськими Папами. Коли церква тільки зароджувалася і вставала на ноги, весь Рим був єдиною імперією. Все було єдино – політика, культура, і на чолі стояв лише один правитель. Але з кінця третього століття розпочалися політичні розбіжності. Все ще залишаючись єдиною імперією, Рим розділився кілька частин. Історія поділу церков безпосередньо залежить від політики, адже саме імператор Костянтин започаткував розкол, заснувавши нову столицю у східному боці Риму, відому в наш час як Константинополь.

Звичайно, єпископи почали ґрунтуватися на територіальному становищі, і оскільки саме там була заснована кафедра апостола Петра, вирішили, що настав час заявити про себе і отримати більше влади, стати головною частиною всієї Церкви. І що більше часу минало, то більш амбітно сприймали становище єпископи. Західну церкву охопила гординя.

У свою чергу Римські Папи відстоювали права церкви, не залежали від положення політики, а іноді навіть виступали проти імперської думки. Але що було головною причиною поділу церков на політичному ґрунті, так це коронація Карла Великого татом Львом Третім, тоді як візантійські приймачі трону повністю відмовлялися визнавати правління Карла і відкрито вважали його узурпатором. Таким чином, боротьба за трон позначилася і на духовних справах.