Слов'янські міфи. Слов'янські духи та нежиті Дух ворожнечі у слов'янських міфах сканворд

Сл ав'янські духи та нежиті

АНЧУТКА- злий дух, у пізніший час - одна з російських назві креслять. Анчутка пов'язаний із водою і водночас літає; іноді Анчутку називають водяним, болотяним: живе у болоті. Має крила. Звичайні його епітети - "безп'ятий", "роговий", "безпалий" - означають приналежність до нечистої сили. У казках він безп'ятий, бо вовк йому відкусив п'яту.

АУКА- Лісовий дух, споріднений дідька. Так само, як і лісовик, любить пустувати і жартувати, людей по лісі водити. Крикнеш у лісі – з усіх боків «аукнет». Можна, однак, визволятись із біди, промовивши улюблену приказку всіх лісовиків: «Ішов, знайшов, втратив». Але один раз на рік усі способи боротьби з лісовими парфумами виявляються марними - 4 жовтня, коли лісовики дратуються. «Ауку, чай, знаєте? Аука в хатинці живе, а хата у нього із золотим мохом, а вода у нього цілий рік від весняного льоду, помело в нього - ведмедова лапа, жваво виходить дим із труби, і в морози тепло у Ауки... Аука витівковий: знає багато мудрих докук, балагура, мавпочку зробить, колесом перевернеться і хоче палякати, бо страшно. Та на те він Аука, щоб лякати»

БАБАЙ- Злий нічний дух. Живе він у заростях очерету, а вночі під вікнами бродить, шумить, шкребеться, у вікна стукає. Бабаєм лякають маленьких дітей, які не хочуть лягати спати. Про нього кажуть, що ходить він із великою торбинкою ночами під вікнами, знайде неслухняну дитину і в ліс забере. «Ай, бай, бай, бай, / Не ходи, старий, Бабай, / Коням сіна не давай. /Коні сіна не їдять, /Все на Мишеньку дивляться. /Миша спить ночами /І росте щогодини. /Ай, бай, бай, бай, /Не ходи ти до нас, Бабай»(Колискова пісня).

Баган- дух-покровитель рогатої худоби, він охороняє їхню відмінність від хворобливих нападів і множить приплід, а разі гніву свого творить самок безплідними чи вбиває ягнят і телят за її народження. Білоруси відокремлюють для нього в коров'ячих та овечих хлівах особливе місце і влаштовують маленькі ясла, наповнені сіном: тут і поселяється баган. Сіном з його ясел вони годують корову, що отелілася, як цілющими ліками.

БАЄВНИК(Банник, лазник, байник, лазневий) - нечистий дух з нежиті, який поселяється у будь-якій лазні за кам'янкою, найчастіше ж під полком, на якому зазвичай паряться. Усьому російському народу відомий він за злого недоброхота. «Немає зліше банника, та ні його добріше», -говорять у корінній Новгородчині, але твердо вірять у його готовність шкодити і суворо дотримуються правил угодництва та підлещування. Вважають, що баєннік завжди миється після всіх, а тому четвертої зміни або четвертої пари всі бояться: «він» накинеться, кидатиметься гарячим камінням, плескатиметься окропом; якщо не втечеш уміючи, тобто. задом наперед, він може зовсім зашпарити. Ця година (тобто після трьох змін) дух вважає своїм і дозволяє митися тільки чортам: для людей же банна пара належить близько 5-7 годин пополудні. Баєннік прагне володіти лазнею нероздільно і буває незадоволений всяким, хто зазіхнув на його права, хоча б і тимчасово. Знаючи про те, рідкісний мандрівник, захоплений уночі, наважиться шукати тут притулку. Так як на баєнніку лежить прямий обов'язок видаляти з лазні чад, то в його праві наводити чад на тих, ким він незадоволений. Запобігають розташування баєнніку тим, що приносять йому частування зі шматка житнього хліба, круто посипаного великою сіллю. А щоб назавжди відібрати в нього силу, йому дарують чорну курку. Баєннік намагається бути невидимим, хоча деякі запевняють, що бачили його і що він старий, як і всі духи, йому схожі: недарма ж вони прожили на білому світі таку незліченну кількість років.

БАЄЧНИК(перебаєчник) – злий домашній дух. З'являється байкар після розказаних на ніч страшних історій про всяку нечисть. Ходить босим, ​​щоб не чути було, як він стоїть над людиною із простягнутими над головою руками (хоче дізнатися, страшно чи ні). Розводитиме руками доти, доки розказане не присниться, і людина не прокинеться в холодному поті. Якщо в цей час запалити лучину, можна побачити тіні, що тікають, це він. На відміну від будинкового, краще з ним не замовляти, можна небезпечно захворіти. У хаті їх чотири-п'ять. Найстрашніший - вусатий батіг, у нього вуса замінюють руки. Захиститися від батогу можна закляттям, але воно забуте.

БАРАБАШКА– персонаж, який з'явився зовсім недавно. Живе зазвичай у міських квартирах. Любить пустувати - стукає, шумить, посуд скидає зі столу, фарбу розіллє, газ запалить, предмети всякі рухає і кидає. Вважає за краще жити в тих сім'ях, де є діти. Бачити його – ніхто не бачив. З тими, хто йому сподобається, охоче розмовляє - відповідає стукотом на всі запитання. За типом характеру можна віднести його до будинкових-доможилів: до добрих господарів ставиться по-доброму, злих не терпить.

БАЮНОК(Кіт-баюн) - домовий дух, казкар, нічний, пісняр колисковий. Іноді він виступає у вигляді Кота-баюна: "У Лукомор'я дуб зелений; /Златий ланцюг на дубі тому:/І вдень, і вночі кіт учений /Все ходить по колу навколо; /Йде праворуч - пісня заводить, ліворуч - казку говорить» (А.С. Пушкін «Руслан і Людмила»).

БІСИ- У слов'янській міфології злі духи, що живуть повсюдно на Землі, немає їх тільки на небі (Небеса). Саме в цьому сенсі вживається цей термін у народній творчості, особливо яскраво у змовах. Демони можуть представлятися в різних образах. Характерне російське прислів'я: «У нежити свого вигляду немає, вона ходить у личинах».Найбільш звичайний образ бісів в іконографії та фольклорі такий - темний, рогатий, хвостат, на ногах копитця. Діяльність бісів як спокусників спрямована на всіх людей, але особливо не байдужі вони до ченців, аскетів і пустельників. «...В поле біс нас водить, видно, /Так кружляє на всі боки. /Подивися: он, он грає, /Дує, плює на мене; /Он - тепер у яр штовхає /Дичачого коня; /Там верстою небувалою /Він стирчав переді мною; /Гам сяяв він іскрою малою /І пропав у темряві нічний»(А.С. Пушкін. «Біси»).

БЕСИЦІ-ТРЯСАВИЦІ- Парфуми хвороб (див. «лихоманка»).

БОГІНКИ- Жіночі міфологічні персонажі західних слов'ян. У період поширення християнства добрі функції богинок було підмінено «християнськими чеснотами», а їм надано функції злих чи негативних духів. Головною функцією богинок стало - викрадення та підміна дітей. Зображуються в образі старих потворних жінок з великою головою, відвислими грудьми, здутим животом, кривими ногами, чорними ікластими зубами (рідше у вигляді блідих молодих дівчат). Нерідко їм приписується кульгавість (властивість нечистої сили). Вони можуть з'являтися також у вигляді тварин - жаб, собак, кішок, бути невидимими, з'являтися як тінь. Ними могли стати породіллі, що померли до здійснення над ними обряду введення в костел; викрадені богинками діти, жінки; душі загиблих жінок, дівчат, які позбулися плоду або вбили своїх дітей, жінок-самогубців, клятвозлочинців, які померли під час пологів. Місця проживання їх - ставки, річки, струмки, болота, рідше - яри, нори, ліс, поле, гори. Вони з'являються вночі, ввечері, опівдні, під час негоди. Характерні їх дії - прання білизни, дитячих пелюшок із гучними ударами вальків; людину, що завадила їм, женуть і б'ють; танцюють, купаються, манять і топлять перехожих, затанцьовують їх, збивають з дороги; прядуть пряжу; розчісують волосся; приходять до породіль, манять їх, звуть із собою, зачаровують їх голосом, поглядом; викрадають породіль, вагітних жінок. Вони підміняють дітей, підкидаючи на їхнє місце своїх виродків; викрадених дітей перетворюють на нечистих духів; мучать людей ночами, тиснуть, душать їх, смокчуть груди в дітей віком, чоловіків, насилають псування дітей. Вони небезпечні також худобі: лякають і гублять худобу на пасовищах, ганяють коней, заплітають їм гриви.

БОЛІ-БОШКА -Лісний дух. Живе у ягідних місцях. Дух лукавий та хитрий. З'являється перед людиною у вигляді старенького бідного, немічного, просить допомогти знайти йому сумку втрачену. Піддаватися на його прохання не можна - почнеш про втрату думати, розболиться голова, довго по лісі блукатимеш. «Тихіше! Ось і сам Болі-бошка! - Почув, підходить: набідить, роже! Весь виснажений, карла, кволий, як опалий лист, пташина губа - Болі-бошка, - гостренький носик, сам рукастий, а очі ніби сумні, хитрі-хитрі»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

Болотняник(Болотник, багник) - дух болота. Тотожний водяному. Народна фантазія знаходить болото цілком придатним місцем для поселення нечистої сили, про що свідчать багато прислів'їв та приказок, наприклад, «Де болота, туди-й чорт», «Чорт без болота не буде, а болото без чорта», «У тихому вирі чорти водяться»та ін. «Це жартує з вас болото. Це манить вас темна сила»(А.А Блок. «Болото - глибока западина...»).

БОСОРКУН(вітряник) – гірський дух. Разом із сильним вітром налітає на посіви, губить їх, насилає посуху. Наводить псування на людей і тварин – викликає раптові хвороби та нездужання (наприклад, молоко у корови виявиться змішаним з кров'ю або зовсім зникне). Угорці мають схожий міфологічний персонаж - босоркань, відьма, потворна стара, що має здатність літати і перетворюватися на тварин (собаку, кішку, козу, кінь). Вона може викликати посуху, наслати псування на людей та тварин. Шкодить людям босоркання переважно вночі. «Босоркуни шкодять людям переважно вночі, час їхньої особливої ​​активності – Іванів день (24 червня), день Луці (13 грудня) та день святого Георгія (24 квітня), покровителя худоби»(Н.І. Толстой).

ВАЗИЛА(конюшник, табунник) - дух-покровитель коней, його представляють у людському образі, але з кінськими вухами та копитами. Кожен домогосподар має свого вазилу, який живе в стайні (сараї), дбає, щоб водилися коні, оберігає їх від хвороб, а коли вони ходять у табун - видаляє від них хижого звіра.

ВЕДОГОНІ- душі, що мешкають у тілах людей і тварин, і в той же час будинкові генії, що оберігають родове майно та житло. Кожна людина має свого ведогоня; коли він спить, ведогонь виходить із тіла і охороняє належне йому майно від злодіїв, яке самого від нападу інших ведогоней і від чарівних чар. Якщо вогонь буде вбитий у бійці, то людина або тварина, якій він належав, негайно вмирає уві сні. Тому якщо трапиться воїну померти уві сні, то розповідають, ніби його ведогонь бився з ведогонями ворогів і був убитий ними. У сербів – це душі, які своїм польотом виробляють вихори. У чорногорців - це душі померлих, домові генії, що оберігають житло та майно своїх кровних родичів від нападу злодіїв та чужорідних ведогонів. «От, ти щасливий заснув, а твій Ведогонь вийшов мишею, блукає світом. І куди куди не заходить, на які гори, на які зірки! Погуляє, надивиться, повернеться до тебе. І ти встанеш вранці щасливий після такого сну: казкар казку складе, пісняр пісню заспіває. Це все Ведогонь тобі наказав і наспівав - і казку і пісню»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ВИЙ(Ній, Ніам) - міфічна істота, у якої повіки опускаються до самої землі, але якщо підняти їх вилами, то вже ніщо не приховується від його поглядів; слово "вії" означає вії. Вій - одним своїм поглядом вбиває людей і звертає в попіл міста і села; на щастя, вбивчий погляд його закривають густі брови і близькі до очей повіки, і тільки в тому випадку, коли треба знищити ворожі раті або запалити вороже місто, піднімають йому повіки вилами. Вій вважався одним із головних служителів Чорнобога. Його вважали суддею над мертвими. Слов'яни ніколи не могли примиритися з тим, що ті, хто жили беззаконно, не сумлінно – не покарані. Слов'яни вважали, що місце страти беззаконників усередині землі. Вій також пов'язаний із сезонною смертю природи під час зими. Його вважали насилачем нічних кошмарів, видінь і привидів, особливо для тих, у кого не чисте сумління. «...Побачив він, що ведуть якусь присадкувату, дужу, клишоногу людину. Весь був він у чорній землі. Як жилисте, міцне коріння, видавалися його засипані землею ноги та руки. Тяжко ступав він, щохвилини оступаючись. Довгі повіки опущені були до землі. З жахом помітив Хома, що обличчя на ньому було залізне».(Н.В. Гоголь. "Вій"). «... Нині Вій на спокої, - позіхнув однією головою кінь двоголовий, а другою головою облизнувся, - Вій відпочиває: він чимало людей-людів занапастив своїм оком, а від країн-міст тільки попіл лежить. Нагромадить Вій сили, візьметься знову за справу»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ВОДЯНИЙ(водяник, водовик, болотник) - водяний, злий дух, а тому всіма і всюди зараховується до справжніх чортів. Народ уявляє водяного голим старим, з великим одутлим черевом і опухлим обличчям, що цілком відповідає його стихійному характеру. Разом з цим, як усі хмарні парфуми, він – гіркий п'яниця (безперечно, що ця якість була надана з приходом християнських «просвітителів», які принесли з собою винопитування та вживання міцних спиртних напоїв). Водовики майже завжди одружені і мають багато дітей; одружуються вони з водяними дівами, потопельницями та тими нещасними дівчатами, які були прокляті батьками і внаслідок цього прокляття відведені нечистою силою в підводні селища. Недоброзичливість водяного до людей виявляється у тому, що він невпинно стереже за кожною людиною, яка є, за різними потребами, у її сирих і мокрих володіннях. Він відносить на безповоротне житло всіх, хто надумає влітку купатися в річках і озерах після сонячного заходу сонця, або опівдні, або опівночі. Під водою він звертає свій видобуток у кабальних робітників, змушує їх переливати воду, тягати та перемивати пісок тощо. Ніколи не вмираючи, водяні, проте, на змінах місяця змінюються: на молодику вони й самі молоді, на шкоду перетворюються на людей похилого віку. На півдні з'являються з людським тулубом, але з риб'ячим хвостом замість ніг; водяні північних холодних лісів - замурзані та рогаті. Водяний перебуває у непримиренно ворожих відносинах з дідусем домовим, з яким, при випадкових зустрічах, неухильно вступає у бійку. У тому випадку, коли водяний живе у болотах, його називають також болотником.

ВОВЧИЙ Пастир- владика бурхливих гроз, якому підвладні небесні вовки-пожирачі сонця, що йдуть за ним великими зграями і в дикому полюванні гончих псів, що заміняють собою. За переказами, вовчий пастир виїжджає верхи на вовку, маючи в руках довгий бич, або прямує попереду численної зграї вовків і утихомирює їх кийком. Він то показується у вигляді старого діда, то сам перетворюється на вовка, нишпорить лісами хижим звіром і нападає на сільські стада. Цей перевертень, зупиняючись під тінистим деревом, перетворюється зі звіра на старця, збирає навколо себе вовків, годує їх і кожному призначає його видобуток: одному вовку наказує зарізати корову, іншому заїсти вівцю, свиню чи лоша, третьому розтерзати людину. Кого призначить він у жертву вовку, той, незважаючи на всі обережності, вже не уникне своєї долі.

ВОРОГУША(ворогуха, ворожка) - одна із сестер-лихоманок, вона сідає у вигляді білого нічного метелика на губи сонного і приносить йому хворобу. В Орловській губернії хворого купають у відварі липового кольору. Зняту з нього сорочку хворий повинен рано-вранці віднести до річки, кинути її у воду і промовити: «Матуся-ворогуша! на тобі сорочку, а ти від мене відхилися геть!Потім хворий повертається додому мовчки, не озираючись. «Вийшла з бору стара Ворогуша, пішла з милицею полем»(А.М. Ремізов. "Казки").

ВРІТРА- демон, який викрадає на зиму дощові хмари.

ВИТРАШКА- уособлення любовної пристрасті, що позбавляє людини розуму: її нічим не візьмеш і в чорну піч не виженеш, як висловлюється одна змова на присуху. «І захоплювала лебеддю червона Витарашка, розкинула крила еарів, - не вигнати її в чорну піч, - знобить незгасну гарячу кров, завзяте серце, стомлене купальським вогнем»(А.М. Ремізов. "Казки").

Гарцуки- у Білорусії це духи, що мешкають у горах, які своїм польотом виробляють вітри та негоду. На вигляд схожі на маленьких дітей; коли вони, граючи, спрямовуються взапуски, то від швидкого їхнього бігу піднімається вихор і починає крутити пісок, а коли мчать повітрям, то політ їх робить бурю і негоду.

ДВОЄДУШНИК- істота, здатна вміщати у собі дві душі - людську і демонічну. Число «два» у слов'ян, на відміну від чисел «один» і «три», мало надприродну силу. Зазвичай двоєдушник вдень поводиться як і будь-яка інша людина, а вночі він відразу ж засинає глибоким сном, так що розбудити його неможливо. У цей час він бродить поза своїм тілом у вигляді пса, зайця, коня тощо. Іноді після смерті двоєдушника його чиста душа йде на той світ, а нечиста душа стає упиром. «...Якщо бродячого Двоєдушника хтось затримуватиме, він може вбити своєю силою або силою вітру, від якого немає порятунку. Двоєдушника можна розбудити, перевернувши його головою на місце ніг. У цьому випадку Двоєдушник хворітиме не менше двох тижнів»(Н.І. Толстой).

ДІДКО- житній дух; за повір'ями західних слов'ян, усю зиму сидить ув'язнений у житниці та поїдає зроблені запаси.

ДІДИ(Діди, дяди) - загальнослов'янські духи предків. Дід - охоронець роду і, насамперед, дітей, звісно. Старший чоловік, представник родового старійшинства, який утихомирює пристрасті всередині клану, зберігає основні принципи моралі роду, суворо стежачи за їх виконанням. Білоруси та українці називали дідом домове божество, що охороняє домівку, пічний вогонь, як би малий Перунів вогонь, на відміну від великого - на небі. Дідом називали і лісове божество - хранителя Перунова скарбу. Діда благали про вказівку, відкриття скарбу. У Білорусії хранителя золотих скарбів називають Дідка. Ходить він дорогами у вигляді жебрака з червоними, вогненними очима і такою ж бородою і, зустрівши нещасного бідняка, наділяє його грошима. У Херсонській губернії розповідають, що скарб нерідко є у вигляді старого у підірваному та брудному злиденному одязі. В Україні розповідають про старого, біловласого і сопливого діда, який блукає світом, і якщо втерти йому ніс, то він зараз же розсилається сріблом. У слов'ян особливий обряд шанування дідів відбувався навесні на Радоницю - сьомий день Великодня або восени. Пригощали дідів і до Різдва, під Новий рік. Душі померлих родичів запрошували до хати та жертвували їм їжу, виливаючи її під стіл чи виставляючи за вікно. Їжу також відносили на цвинтар і клали на могилки. Діди зображалися у вигляді «бовдурів» з скіпкою. У Білорусії під час обряду господар тричі обносив запалену скіпку навколо столу, здійснюючи обкурювання душ померлих.

ДОМОВИЙ-ДОМОЖИВ(Доброжив, Доброхот, Кормілець, Дідусь, Сусідка, Батан, Інша половина, Жировик, Лізун, Постень, Карноухий, Кльєцнік, Блазень, Облом, Садолом) - представник вогнища, за первісним значенням є бог Агні, тотожний Перуну-громовержцю. Як втілення вогню, що палає домашньому осередку, домовик шанувався як засновник і владика роду. Це малорослий старий, весь покритий теплою, косматою вовною. По всій лісовій півночі Росії за своє охоче спільне проживання з православним російським людом домовик зветься Сусідком та Батаном. У сім'ях Олонецького краю називають його навіть почесним ім'ям Інша половина. У всякому разі, він - Домог, і за звичай життя в теплі та холі - Жировик та Лізун. За те, що він все ж таки істота незрима, безперечна і справжня «нежити» (ні дух, ні людина), домового називають ще Постень, як примарна істота, привид. Іноді звуть його і «карноухим» за те, що ніби в нього не вистачає одного вуха. У Білорусії його називають також Кльєцником - хранителем будинкових клітей та комор. Якщо домовик розгніваний, він приймається за ті самі витівки, як і чужий домовик. Тому його називають Шут, Облом та Садолом. На Русі в особі будинкового вшановується початковий засновник роду, перший влаштовувач сімейного вогнища, і тому поняття про нього не дробиться на безліч однорідних парфумів: у кожному будинку є лише один домовик. Діяльність будинкового обмежується володіннями тієї сім'ї, з якою пов'язаний він священними узами кревності та культу; він дбає лише про свій будинок. На Русі домовик також є покровителем курей, і на честь його 1-го листопада відбувається особливе свято, відоме під назвою «курячих іменин».

ДОМОВИЙ-ДВОРОВИЙ- отримав своє ім'я за місцем звичайного проживання, а за характером відносин до домовласників він зарахований до злих духів, і всі розповіді про нього зводяться до мук тих свійських тварин, яких він не злюбить. Зовнішнім виглядом дворовий схожий на домогла. Він у дружбі завжди тільки з козлом і собакою, решту тварин недолюблює, а птахи йому не підкоряються. Особливо не терпить білих кішок, білих собак та сивих коней – знаючий господар намагається не тримати такої живності. Дарунки йому підносять на залізних вилах у ясла.

ДРІМА- вечірній та нічний дух. Любить дітей, а з дорослими не такий ніжний. Приходить у сутінки. «Люлю, Дрема прийшла, /По-під хиби брела, /До Саші в люлючку лягла. /Сашу ручкою обняла»(Колискова пісня).

ЖИРОВИК- одне з численних прозвань домового-домогла. Жировиком називають його за те, що любить жити в теплі та холі. Ще звуть «лізень»або «лизун»за деякі життєві звички: порається ночами з посудом, вилизує його, любить лизнути гарячі млинці та оладки. Жити віддає перевагу печі або підпіллі, любить крутитися біля печі. Істота незрима. «Ой, бабуся, йди додому, лизун прийшов, борошно злизав вівсяну, оржаную, пшеничну, локшинну... А язик-от у лизуна як тертка...»

ЗЛИДНІ- злі духи, маленькі істоти, які, оселившись за грубкою, залишаються невидимими і приносять дому нещастя: хоч би як було велике багатство господаря, воно швидко згине і замість достатку настане убогість. Існує закляття: «Хай його злидні поб'ють!».Своїм крихітним зростанням і невгамовним характером вони нагадують будинкових карликів і тим самим дають свідчення про найдавніший зв'язок міфічного уособлення долі та смерті зі стихійними грозовими духами (інше свідчення - здатність перетворень). У народній казці вони грають ту ж роль, що і Горе, Лихо та Недоля. У білорусів збереглося прислів'я: «Впросилися злидні на три дні, а за три роки не виживеш!»Злидні мандрують світом і розташовуються на життя товариствами; так само, за свідченням народних приказок, "Біда не приходить одна", "Біди низками ходять". «Бодай вас злидні побили!» -побажання нещастя, «до злидні» - до біса. «Змилуйся, мамо, подивися, он твій син зі шматком хліба і палицею кинув хату і йде по котучим каменям - куди очі дивляться, а злидні - супутники горя, обвиваючись навколо шиї, шепочуть на вуха: «Ми від тебе не відчепимося!»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ІГОША- споріднений з кікіморе; мертвонароджена дитина, недоносок, викидень, виродок без рук і без ніг, який оселяється в хаті і турбує домогосподарів своїми проказами.

ІЧЕТИК- злий дух із роду водяних. Так само як і водяний, ічетик живе в річках та інших водоймах. За своїми функціями він є помічником водяного (у водяного багато помічників і крім нього – наприклад, русалки та шишиги). Всю дрібну роботу виконує ічетик - береги підмиває, містки руйнує, заливає посіви. Зовнішньо він схожий на водяного, тільки ростиком не вийшов. Як і вся нежить любить грати в карти, пити бражку. Спить з Микити осіннього до Микити весняного.

СКАЖНИК- людина, яку обійшов лісовик, - втрачає сенс і пам'ять.

КАРАКОНДЖАЛИ(караконджули, караконджо) – у південних слов'ян водяні демони. Виходять із води або з печер та нечистих місць на період Різдва. Виступають у вигляді коней з людською головою та двома руками чи крилами; голих людей, покритих колючками; кудлатих червоних або чорних бісів з хвостами та рогами; маленьких чоловічків, які приманюють людей до льоду; у вигляді собаки, вівці, теляти або косматої, рогатої та хвостатої людини. «Вважалося, що вони після опівночі нападають на людей, їздять на них верхи до перших півнів чи першого крику віслюка, ганяють людей навколо села, полів, берегом річки. Вони бояться вогню, заліза, попелу від бадняку, хліба, солі тощо».(Н.І. Толстой).

КАРАЧУН(корочун, керечун, крачун) - злий дух (білорус, корочун - «Раптова смерть у молодому віці, судоми, злий дух, що скорочує життя»,русявий. карачун - "смерть", "загибель", "злий дух").Карачун також назва зимового сонцевороту та пов'язаного з ним свята – Різдва (на Закарпатті крачун – різдвяний пиріг). Назва Корочун зближується з іменами Керт та Крак, які позначають слов'янського Ситирата. У хорутан та хорватів слово «Керт»вживається у значенні «вогню»,існують приказка: "Не всі підемо до Керта, інші до біса". «У білій шубі, босий, трусячи білими лохмами, трясучись сивою великою бородою, Корочун ударяє палицею в пень,- і брязкають люті еюзі, шкребуть кігтиками морози, аж повітря тріщить і ламається»(А.М. Ремізов. "Казки").

Кладовик(комор) - дух, який охороняє закопані в землю скарби та цінності. На півночі його звуть «коморою»і визнають, що є два сторожа: «лаюн», прозваний так за те, що звертається до собачки-лайки, при першому замаху на викрадення скарбу; інший - «лоскіт»,оберігаючий скарб у вигляді білобокого птаха сороки-лоскотухи.

КЛІТНИК- так у Білорусії називають охоронця будинкових клітей та комор. Це з прізвиськ домового-дворового, у якому ясно вказується простір, у якого шанується влада домового і приносяться йому жертви. Всім будинковим-доможилам надано на допомогу будинкові-дворові. Їхня робота, в одних місцях, не вважається самостійною, і все цілком приписується одному «господарю». В інших місцях догадливо розрізняють праці кожного домашнього духу окремо.

КОЛОВЕРТИШ- Помічник відьми. «На даху сиділа сіра сова - чортовий птах, а біля курячої ноги, біля дверей, пригорюючись, сидів Коловертиш: трусик не трусик, кургузий і строкатий, з обвислим, порожнім, млявим зобом... Це зоб, туди він усе збирає, що відьма дістане: олія, вершки - і молоко, весь видобуток. Набере повний зоб і тягне за відьмою, а вдома все вийме з зоба, як з мішка, відьма і їсть: олія, вершки та молоко... — З собаки зробила, мудро мене зробила відьма: злякався наш собака Шумка — Шумку вовки з'їли! - взяла відьма місце - там, де щенята біля Шумки лежали, пошепотіла, перетягла в хату в задній кут під грубку, а через сім днів я на біле світло і вийшов. Я - Коловертиш, на кшталт собачого сина...»(А.М. Ремізов. "Казки").

КОРГОРУШІ(коловерші) – у східнослов'янській міфології помічники домового; виглядом схожі на кішок, найчастіше чорної масті, звідси така нелюбов і страх побачивши чорної кішки. Згідно з південноруськими повір'ями, приносять своєму господареві припаси та гроші з інших будинків, крадучи з-під носа недбайливого сусіда-дворового. Через це найчастіше і сваряться дворові. Під час цих сварок коргоруші колобродять, б'ють посуд, перевертають у будинку все догори дном.

КРІКС-ВАРАКС- Міфічна істота, уособлення дитячого крику. Якщо дитина кричить, треба нести її в курник і, хитаючи, примовляти: «Крікси-варакси! йдіть ви за круті гори, за темні ліси від немовляти такого».Крикс - плакс. Варакса – пустомеля. «Крікси-варакси скакали з-за крутих гір, лізли до попа в город, відчепили хвіст попову кобелю, затесалися в малинник, там підпилили собачий хвіст, грали з хвостом»(А.М. Ремізов. "Казки").

КУРЕНТ- Біс. Одного разу людина-велетень і Курент посперечалися між собою, кому з них володіти білим світлом. Довго боролися вони, викопали ногами всю землю і зробили її такою, якою вона тепер: де раніше були широкі рівнини, там з'явилися високі гори та глибокі прірви. Ні той, ні другий не подужав супротивника. Тоді Курент узяв виноградну лозу і стиснув так міцно, що з неї вдарило вино; цим вином він упоїв людину в той самий час, коли вона сиділа на високій горі за божим столом (тут закладено алегорію, яка вказує на спосіб позбавлення сили білої людини через вживання алкоголю і куріння). Незабаром повернувся Бог і побачив людину, що дрімає за столом; розгнівався Бог і скинув його сильною рукою з гори вниз, через що багато років лежав розбитий і напівмертвий. Коли людина оздоровилася, сила її зникла: не могла вона ні скакати через море, ні спускатися в глиб землі, ні сходити до небесного столу. Так заволодів Курент світлом і людиною, і з того часу стали слабкі і малі (порятунок людини від цих пороків поверне йому колишню силу і божественні здібності). У деяких областях це - лукавий і веселий біс, який своєю грою на гуслях і дудці зцілює хвороби і змушує всіх танцювати без відпочинку.

КУТНИЙ БОГ- Домовик (кут - кут).

ЛЕКАЧИЙ(лялячий) - дух соломи. Як і багато духів слов'янської міфології, взимку спить. Прокидається лише з приходом весни. У літню пору не спить і чекає кінця літа, щоб забратися в свіжу купу соломи і заснути (є уособленням зимового усипання природи, рослинного світу; сонливу і ліниву людину іноді називають його ім'ям). Ніхто ніколи його не бачив. Іноді тільки в спекотний полудень зашурхає хтось у соломі, і почується чийсь зітхання. «З торішньої соломи закурчав лядаючий – біс соломин, притрошений теплою соломою. І відгукнувся луг, загудів, і весь берег заклацав і заохав, і заукав, застрекотів ліс бабкою».(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ЛІСУВКИ- лісові парфуми, родичі лісовика, старі та старенькі. Виглядом своїм вони схожі на їжаків. Так само як і лісовик, люблять проказати та грати. Більшість часу лісівки сплять - не сплять вони дуже короткий період часу: з кінця літа до середини осені. У олончан у їхніх густих та непочатих лісах живуть «лісові старі» або «батьки», які зманюють у ліс дітей, але з якою метою тримають їх там і чим годують – найдосвідченіші люди сказати не можуть. «Старички і старенькі - Лісавки в торішньому листі сидять, схопляться за руки, скачуть лісом, свистять на весь ліс,без голови, без хвоста, скачуть, ось як свистять»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ЛІСОВІ ДУХИ- Спочатку їх представляли в наступному вигляді: кудлаті істоти з козлячими ногами, бородою і рогами, що нагадують собою сатирів і фавнів античного світу. Якщо вони одягнені, то в баранячі кожухи; кожухи ці не підперезані і вільно майорять за вітром, як хмарна мантія дикого мисливця. Пізніше отримали власні імена.

Лісовик (вільний, ляд, ліс, праведний, лісок, лісовик, лісник, лисун, полісун, шатун, враг, ледве, дикий мужичок, цмок, царець із золотими ріжками, лісовий царець, господар над лісом) - лісова нечисть, повноправний і необмежений господар ліси: всі звірі і птахи перебувають у його віданні і коряться йому без відповіді. Лісовик відрізняється від інших духів особливими властивостями, властивими йому одному: якщо він йде лісом, то ростом дорівнює найвищим деревам. У Київській та Чернігівській губерніях розрізняли лисунів та полевиків; перших уявляли велетнями сірого і попелястого кольору, про останні ж розповідали, що вони рівні з висотою хліба, що росте в полі, і після жнив применшуються і робляться такими крихітними як стерня. Як усі грозові парфуми, лісовик може приймати різні образи, і тим самим зближується з перевертнями. Найчастіше він є здоровенним мужиком, але і в цьому людському образі зберігає демонські ознаки: на ньому баранячий кожушок, але як завжди буває у нечистої сили - непідперезаний і запахнутий лівою статтю на праву. Носиться лісовик своїми лісами, як пригорілий, з надзвичайною швидкістю і завжди без шапки. Бров і вій у нього не видно, але можна ясно розглянути, що він - карновухий (правого вуха немає), що волосся на голові у нього зачесане ліворуч. Представляють його і однооким, що вказує на спорідненість його з велетнями-циклопами. Маючи здатність перевертатися, лісовик часто прикидається перехожою людиною з торбинкою за плечима. Якщо лісовик показується голий, то легко помітити, наскільки подібний він із загальноприйнятим зображенням чорта: на голові у нього роги, ноги козлячі, голова і вся нижня половина тіла волохати, у космах, борода козляча - клином, на руках довгі пазурі. У Білорусії його називають лісовим цмоком, який морить у господарів худобу, висмоктує вночі у корів молоко і робить ниви неродючими. У Володимирській губернії лісовика називали диким мужиком. Поблизу Рязані вірять, що в лісах мешкають царі із золотими ріжками. Лісовики не стільки шкодять людям, скільки проказять і жартують і, у цьому випадку, цілком уподібнюються до своїх родичів-будинкових. Прокажуть вони грубо, як це і пристойно незграбним лісовим жителям, і жартують зло. Найпростіші прийоми проказ - завести людину в хащі в таке місце, з якого ніяк не вибратися, або напустити в очі туману, що зовсім зіб'є з пантелику, і людина, яка заблукала, довго буде кружляти лісом. Однак дідько все-таки не веде людей на пряму смерть. Людей лісовик карає за вживання непотрібних слів і виголошення прокльонів.

ЛИСТИН- старий сліпий дух, ватажок лісівок, його дружина та помічниця - баба Лістина. Вони не такі буйні і спритні, як лісівки, сидять у купі листя біля пня або в яру і командують, кому колись шелестіти. Восени спочатку легкий пошепок чується - це Лістін з Листиною радяться і призначають лісівкам роботу. А потім уже шелест та шум, хороводи опалого листя, знати, лісівки граються. «Пройде повз дерева сліпенька Лістін, прошуршить листям, не бійся: Лістін не страшний. Листин тільки лякати любить»(А.М. Ремізов. "Казки").

ЛИХІВКА(лиходійка, лихо-манка, манія, кума, добруха, тітка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавіца, трясея, тресучка, трясуниця, потресуха, трясучка, грозниця, Ледея, ледіха, озноба, озноба , підріжжя, зимові, гнітея, гнітниця, гнітуха, гнітучка, грінуша, грудниця, глухея, глухня, ломея, ломя, ломова, космоломка, пухна, пухлина, пухка, дутуха, набряка, жовтяна, корж, , дивея, огнеястра, Невея, нава, навіє, танець-віца, сухота, суха, позіхання, яга, сонна, бліда, легка, весняна, листопадна, водяна, синя, гарячка, потинниця, гною, веретенниця, болотниця, весня -подосенница) - привид у вигляді злої і потворної діви: хирлявої, замореної, відчуває постійний голод, іноді навіть сліпий і безрукою; «Безлиця, що має розжені очі, а руці залізні, а власи верблюжжя ... в людині злі капості творити, і кістки жіночі іесушити, ссавця зникнуть, а немовляти вморити, і очі людям затьмарити, склади розслабити»(Старовинна змова). Лихоманка - дев'ять чи дванадцять крилатих сестер; вони мешкають у похмурих підземеллях пекла. Одна з них - старша - наказує своїми сестрами і посилає їх на землю мучити людський рід: «тіло палити і терпіти, білі кістки трощити». Другого січня Мороз чи Зима виганяє їх, разом із нечистою силою, з пекла, і лихоманки шукають собі притулку по теплих хатах і нападають на «винних». Повір'я це обумовлюється тими застудами і ознобами, які такі прості в холодну пору зими. Лихоманки обчислюють свої назви і описують ті муки, якими кожна з них терзає хворого (див. вище: наприклад, кістяка - « як сильна буря дерево ламати, також і вона ламає кістки та спину»;жовтяниця або жовтяниця - ця «жовтити людину, як колір у полі»). Невея(Мертва) - всім лихоманкам сестра найстарша. Щоб позбутися лихоманки можна носити на собі зміїного виповзка (змієня, що виповзло з нори), не знімаючи його ні на ніч, ні в лазні. «І вони хирляві й заморені – Коров'я смерть та Веснянка-Подсенниця із сорока сестрами пробігають селом, старою в білому савані, кличуть на голос. Багато вони наробили бід - з'їж їх вовк - то під тином прикинеться Потитинниця, то на дворі присягне - Гноєвиця, то зіскоче з веретена та заскочить у пряху - Веретенниця, то вискочить з болотної купини - Болотниця: їм би псувати худобу, виймати рум'янець з біло особи, вкладати стріли в спину, кручити на руках пальці, трясучи трясти тіло»(А.М. Ремізов. "Казки").

ЛУГОВИЙ- дух лук, маленький зелений чоловічок у одязі з трави, допомагає косити трави під час сіножаті. Вважається дитиною польовика (польового). Бігає по луках і ловить птахів у їжу своєму батькові. Буває дуже сердитим, коли покіс прогавлять - жене траву в буйний зріст і так заплітає її, що не зрізати, не розірвати; а то й сушить траву на корені. Якщо ж прийдуть косарі на такий кіт - коси рве.

ЛЯД(Чемор, ігрок, чорний блазень, лихновець, облом) - диявол.

ЛЯДАЩИК- людина, над якою пролетів злий дух, - неодмінно божеволіє.

МАЛЮТКИ-МАРИ- поселяються у хатах; в їхньому образі уявлення про грозові парфуми зливається з тінями померлих.

МАРА(Маруха) – душі померлих; тотожні з кікіморами, тобто. це немовлята, які померли нехрещеними або прокляті їхніми батьками, і тому потрапили під владу нечистої сили. У Росії це старі маленькі істоти жіночої статі, які сидять на печі, прядуть ночами пряжу і всі шепочуть та підстрибують, а в людей кидають цеглою. У Пошехонні Мара - гарна, висока дівчина, одягнена у все біле, відносять її до польових парфумів. В Олонецькій губернії мара - невидима істота, яка живе в будинку крім домового, з явними ознаками кікімори (пряде ночами на прялці, яку забули благословити, рве куделю, плутає пряжу). У північних великоросів мара - похмурий привид, який вдень сидить невидимкою за піччю, а ночами виходить проказити з веретенами, прялкою та початою пряжею.

МІЖОВИК- Брат луговика (лугового), такий самий маленький, в одязі з трави, але не зелений, а чорний. Бігає по межі, охороняє її, так само, як і брат, шукає їжу своєму батькові-польовику. Карає він тих, хто порушив межу, переходить її незаконно, встановлює та поправляє вішки, допомагає працьовитим господарям у полі. Але якщо знаходить сплячого на межі людини, то навалюється на нього, шию травою заплітає і душить.

МОРА- злий дух хвороб та смерті; у Сербії та Чорногорії визнається за демонічного духу, який вилітає з відьми у вигляді метелика (загальноприйняте уявлення душі), «притискує і тисни»ночами сонних людей і « дихання їм за статут».

МОРНА КОРОВА(Коров'я або Товаряча Смерть, сибірка) - чума рогатої худоби; потворна стара, у якої руки з граблями; сама рідко заходить у села, а здебільшого її завозять невидимою. Показується вона переважно восени та ранньою весною, коли худоба починає страждати від безгодівлі та поганої погоди. Коров'я Смерть нерідко приймає він образ чорного собаки чи корови і, розгулюючи між стадами, заражає худобу. У Томській губернії сибірка виявлялася у вигляді високої волохатої людини, з копитами на ногах; він живе в горах і виходить звідти, почувши прокляття: «виразки ті!», «П'ятнай ті!».

МОРСЬКІ ЛЮДИ(Фараони) - в Україні про них говорять - "що половина чоловіка, а половина риби".Коли хвилюється море, на поверхню його випливають морські люди та співають пісні. В інших місцях цих морських людей називають фараонами, змішуючи старовинне переказ про морянів з біблійним оповіданням про Фараонове воїнство, що потонуло у хвилях Чорного моря. Розповідають, що люди ці - з риб'ячими хвостами і що вони мають здатність передбачати майбутнє.

МОХОВИЙ -крихітний дух зеленого чи бурого кольору, живе у моху, карає тих, хто збирає ягоди у неурочний час. Моховий обходить всякого, що заглибився в хащі. Він або заведе в таке місце, з якого важко вибратися, або змусить кружляти лісом на тому самому місці. Зазвичай моховий не веде людей на смерть, лише вимучить, та й відпустить.

НАВ(Нав'є, нави) - спочатку - нижній світ у слов'янському трирівневому світосприйнятті. У пізній слов'янській міфології втілення смерті. У старовинних російських пам'ятниках нав'є - мертвий. Споріднене ім'я самостійного божества є у списку польських богів. В інших слов'янських народів це цілий клас міфологічних істот, пов'язаних зі смертю. У Галичині існує переказ про щасливий народ «рахмані»,що живуть за чорними морями. У південній Русі цей народ називають нави, що святкується ними Великий день - Навський або русальний. Болгарські нави - злі духи, дванадцять чаклунів, які смокчуть кров у породіль. У болгар також хлопчики мертвонароджені або померлі без хрещення стають духами-нав'яками. «У Новий день, на Радуницю, справляли тут «оклички» покійників»(П.І. Мельников-Печерський. «У лісах»).

НЕЖИТИ- Істоти без тіла і душі - все, що не живе людиною, але має людську подобу. Слово це утворилося від дієслова «жити» з негативною частинкою «не» і за значенням прямо відповідає Морані (смерті) і повальним хворобам, відомим у слов'ян під загальною назвою моря. Нежить багатолика. Характерне російське прислів'я: «У нежиті свого вигляду немає, вона ходить у личинах».Багато власних назв у персонажів, що належать до нежиті, пов'язані з місцем їх проживання: лісовик, полевик, вир і т.д. До зовнішніх характеристичних ознак відносяться аномальні (для людини) прояви: сиплий голос, виття, швидкість переміщення, зміна вигляду. Ставлення нежиті до людей неоднозначне: є злоказні демони, є доброзичливості. «От обігнув Нежит стару ялинку і бреде – коливаються сині косми. Посувається тихо, товче бруду по моху та болоту, сьорбнув болотяної водиці, поле йде, інше йде, неприкаяний Нежит, без душі, без обличчя. То він переступить ведмедем, то вгамується тихіше тихої худоби, то перекинеться в кущ, то вогнем пропалює, то як старий сухоногий - стережись, спотворить! - то розудалим хлопцем і вже знову, як дошка, он він - лякало пугалом »(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

МИКОЛА(Микола) - назва духу, що пізніше піднялася до святого Миколая (грецький Микола - від «Ніка» і «лаос» - переможець народів), який у народі вважається покровителем усіх трудівників. У південних слов'ян Нікола - лісовий дух, що вільно живе в лісі (ні кола...). «Ізійде Нікола милостивий і знесе заліза, і поставить від землі до небес і заборону трьома позолоченими ключами, і ті ключі кине в океан-море; (в океан-морі) лежить камінь-алатир: тобі б каменю не відлежати, а вам ключам не випливати за моє слово»(Заклинання).

НОЧКИ(Нічки) - жіночі міфічні істоти, які в нічний час, особливо по п'ятницях, стукають і пустують в хатах; баби бояться, щоб вони не випряли весь льон, і ховають від них свої куделі. Тотожні марухам.

НОЧНИЦІ(крикси) – нічні духи-демони. Нападають переважно на новонароджених дітей, до хрещення. Це невизначений вид істоти. Іноді видаються у вигляді жінок з довгим волоссям у чорному одязі. Нічницями стають після смерті жінки-відьми, які не мали дітей. «Зі страху перед нічницями матері остерігаються після заходу сонця залишати на подвір'ї пелюшки, виходити з дому і виносити дитину; не залишають відкритою і не качають порожню колиску, застосовують різні обереги колиски (рослини, голку тощо); не купають дітей і не стирають пелюшок і білизни в «нічній» (ніч, що простояла) воді»(С.М. Товста).

ОБИЛУХА- дух, що охороняє насіння та посіви, відповідає за кількість та якість урожаю.

ОВИННИК(Гуменник, Подовинник) - найзліший з будинкових духів: його важко ублажити-упокорити, якщо він розсердиться і в серцях залюбує. Очі в нього горять розжареним вугіллям, як у кішки, а сам він схожий на величезного кота, завбільшки з дворового собаку, - весь чорний і кудлатий. Вміє гавкати і регоче не гірше за дідька. Сидіти під садилом в яміні вказано йому для того, щоб стежити за порядками кладки снопів, спостерігати за часом і термінами, коли і як затоплювати овину, не дозволяти робити це під великі свята. Розгнівається, так закине вугілля між колосниками і дасть усьому овину зайнятися та згоріти. Живе цей дух у вини; кудлатий, а одна рука гола і справжньою за іншу. Голою рукою він карає, кидає недбайливим господарям жар у неприбрані снопи. Очі в цього духу різнокольорові, шуба навиворіт; у безвітряну погоду він спить. Волохату руку витягує рідко, щоб нагадати дівчатам багатство. У заутреню світлої неділі дівчина кладе руку у вікно овина: якщо не доторкнеться до руки дух - у дівках ходити, голою рукою - за бідолашного заміж піти, волохатою рукою торкнеться овинник, знати, за багатого піде.

ОГУМЕННИК(гуменник) - дух, що живе на гумнах (гумно - місце, де молотять, а також сарай для стисненого хліба) та клунях; хоч і вважається домовим духом, але дуже злий: його важко задовольнити. Розсердиться – ні хрести по всіх кутках, ні молитви, ні ікони не допоможуть – стережи тоді гумна з кочергою в руках 4 вересня на Агафона-огуменника. В інших місцях, кажуть, можна його задобрити, якщо принести пироги та півня: півня на порозі відрубують голову і кров'ю кроплять по всіх кутках. «Сходити на гумно і принести сніп соломи вважалося одним із найтяжчих покарань, тому що вночі на гумно не ходять з побоювання потрапити в лапи огуменника...»(Круглий рік. Російський землеробський календар).

ГОТЕТИ- домовий дух, крайній ступінь лінощів (трудитися - потіти, лінуватися - отіти).

ПЛАНЕТНИКИ- міфічні істоти, що у дощових і градових хмарах, управляючі рухом хмар, опадами, вітром, погодою. У період поширення християнства додалося, що в них перетворюються діти, які померли нехрещеними, скинуті або надіслані матір'ю, отруєні чи умертвлені; утопленники, шибеники та ін. нечисті небіжчики, діти богинок та стригонів (упирів). Тим часом, визнання в християнстві існування різних божеств, духів, ангелів, архангелів і т.д., тобто людей (безтілесних) говорить про визнання християнством багатобожжя і віднесення цієї релігії до язичництва. Планетниками могли ставати двоєдушники, які під час грози, бурі переносилися на небо. Іноді планетники спадали на землю з хмар разом зі зливою або сходили на землю, щоб поправити мотузку, що обірвалася. Планетник міг опуститися на кордон сіл, йшов до найближчого села і просив у першого зустрічного молока від чорної корови та яйця від чорної курки, а потім повертався на кордон і звідти разом із туманом підносився на свою хмару. Планетники бували дружні по відношенню до зустрічних людей, попереджали їх про бурю та град. Вважається, що планетники харчуються у хмарах борошном, яке люди кидають на вітер чи вогонь, щоб захиститися від граду. Планетниками могли називати і звичайних людей, які вміли передбачати погоду та відганяти хмари від свого села (за допомогою гострих залізних знарядь, особливої ​​палиці, якою рознімали жабу та вужа, спеціальної змови-молитви тощо).

ПІДМІНИШ- Іноді замість викраденого дитини мари підкладають свою дитину. Таке підміня відрізняється злим характером: він підступний, дик, надзвичайно сильний, ненажерливий і крикливий, радіє будь-якій біді, не вимовляє жодного слова - поки не буде змушений до того якоїсь загрозою чи хитрістю, і тоді голос його звучить як у старого. Де він поселяється, тому будинку приносить нещастя: худоба занедужує, житло занепадає і розвалюється, підприємства не вдаються. Він має схильність до музики, що виявляється і швидкими успіхами його в цьому мистецтві, і чудовою силою його гри: коли він грає на якомусь інструменті, то все - і люди, і тварини, і навіть неживі речі вдаються до нестримного танцю. Щоб дізнатися, чи дійсно дитина підмінена, треба розвести вогонь і кип'ятити воду в яєчній шкаралупі, тоді підмениш вигукує: «Я старий, як древній ліс, а ще не бачив, щоб варили в шкаралупі яйця! -і потім зникає.

ПОЛЬОВИЙ -дух, приставлений охороняти хлібні поля. Зовнішній вигляд польовика в народній міфології смутний. У деяких місцях представляється у вигляді потворного, маленького чоловічка. Щодо доброї, але жахливої ​​вдачі, полевик має багато спільного з домовиком, але за характером самих проказ він нагадує дідька: так само збиває з дороги, заводить у болото і особливо потішається над п'яними орачами. У полевиків на відміну від іншої нечисті, улюблений час - опівдні. Як усі нечисті парфуми, польовики - хабарники, горді і вередники. «Інший дідок - процвів у безмежному степу посеред ковили, де і журавлі, і драхви з головами ховаються і верховного латниказ списом разом не видно: там закопав себе дідок у землю по пояс і терпить, як його глине сипучий черв'як, а сам їсть тільки козявочок, які самі йому в рот повзуть; і цей пустельник називається старий Полевик, а віку йому п'ятсот років»з «Година волі божої»).

ПОЛЬОВИЙ ДІД(польовик, гречуха, житень) – житній дух; у літню половину року мешкає на нивах. Коли хліб встигне і поселяни починають жати чи косити його, полівик біжить від помахів серпа і коси і ховається в тих колосках, які ще залишаються на корені; разом із останньо-зрізаними колоссями він трапляється в руки жнеця і в останньому дожинковому снопу приноситься на гумно або в будинок хлібороба. Цей сніп вбирають лялькою і ставлять його на почесному місці, під образами. Вірять, що перебування її в домі приносить господареві, його сім'ї та житницям боже благословення.

ПОЛІСУН(Лисун, Лисовик) - володар лісів, якого народна фантазія зображує волохатим і з козлячими ногами. Тотожний вовчому пастирю.

ПОПУТНИК- Дух, що сприяє людським справам, їх успіху.

ПРИВІД(Привид) - душа померлої або відсутньої істоти, яка може здатися живій людині. Звичайне місце проживання - в занедбаних будинках і на цвинтарях або в лісі, поряд з скарбом, що охороняється. Може прийти в будинок до людини і вимагати від неї будь-яких послуг. Привид прозорий, він не відкидає тіні. Єдина можливість врятуватися від нього - бігти без оглядки, якщо обернешся - помреш.

ПРОКУДИ -одне з прозвань будинкових парфумів; шахраї, неслухи, пустуни.

ПУЩОВИК- Лісовий дух, що живе в непрохідній пущі. «Всякий рух тут, здається, завмер; всякий крик лякає, до тремтіння і мурашок у тілі. Коливані вітром дерев'яні стовбури труться один про одного і скриплять з такою силою, що викликають у спостерігача гострий біль під серцем. Тут почуття тяжкої самотності і непереможного жаху осягає всякого, хоч би які зусилля над собою він не робив. Тут всякий жахається свого нікчемності та безсилля» (С.В. Максимов. «Нечиста, невідома і хресна сила»).

ЖАРКА- дух, що живе на смугах жита. Все рослинне царство представлялося стародавній людині втіленням стихійних духів, які, поєднуючи своє буття з деревами, чагарниками і травами (надихаючи в їх зелений одяг), через те саме набували характеру лісових, польових або житних геніїв. Іржі влаштовують прожини - доріжки в житі у невеликий вершок шириною, за якими всі колосся зрізані.

САРАЙНИК- дворовий дух, місцем проживання якого є сарай. Так само, як і інші дворові духи: Овінник, Клітник, Огуменник, Хлівник, Сарайник то світоволит, то, без жодних видимих ​​приводів, починає проказати, дуріти, завдаючи постійних занепокоєнь, явних збитків у господарстві. У таких випадках застосовують рішучі заходи і замість ласки та догодження вступають з ним у відкриту боротьбу.

САТАНАЇЛ(сатана) - у слов'янських оповідях злий дух. Ім'я Сатанаїл походить від християнського сатани, проте функція Сатанаїла пов'язана з архаїчними дуалістичними міфологіями. У дуалістичній космогонії Сатанаїл – противник бога-деміурга. У середньовічному південнослов'янському та російському «Сказанні про Тіверіадське море» Тіверіадське озеро в Палестині представлене як первинний безмежний океан. Бог опускається повітрям на море і бачить Сатанаїла, що плаває у вигляді гоголя. Сатанаїл називає себе богом, але визнає, істинного Бога «Господом над усіма панами».Бог велить Сатанаїлу пірнути на дно, винести піску та кремінь. Пісок Бог розсипав морем, створивши землю, кремінь же розламав, праву частину залишив у себе, ліву віддавши Сатанаїлу. Вдаряючи палицею об кремінь, Бог створив ангелів і архангелів, Сатанаїл же створив своє бісівське воїнство. «... Волхви розповіли про те, як бог мився в лазні, спітнів і обтерся ганчіркою, яку скинув із небес на землю. Сатана став сперечатися з Богом, кому з неї створити людину (сам він створив тіло, Бог вклав душу). З того часу тіло залишається в землі, душа після смерті вирушає до Бога»("Повість минулих літ").

СМЕРТЬ- міфічна істота; російські пам'ятники (старовинні рукописи, настінний живопис і лубочні картини) зображують Смерть або жахливим страхом, що з'єднує в собі подоби людське і звірине, або сухим, кістлявим людським скелетом з оскаленими зубами і носом, що провалився, тому народ і називає її курносою. Смерть визнавалася нечистою, злою силою, тому і в мові, і в повір'ях вона зближується з поняттям мороку (ночі) та холоду (зими). «...Раптом зустрілася з ним стара, така худа та страшна, несе повну котомочку ножів, та пив, та різних топірців, а косою підпирається... Смерть (це була вона) і каже: «Я послана паном взяти в тебе душу !»(Зб. Є.В. Барсова. «Солдат і Смерть»).

Поспіхи та суперечки- парфуми, що сприяють людським справам.

СПРИЯННЯ(Притка) - дух прудкості, вправності, що народжується разом із людиною і вмирає разом із нею, або ж переходить до іншого. Який дух у тієї чи іншої людини – так вона і в житті встигає. Цей дух допомагає, рятує. Якщо ж сприй переходить до іншої людини - це видно, кажуть «До нього прийшла друга молодість».

СТРАХ(Рах) – міфологічний персонаж, згадуваний у російських змовах, втілення вогняного вітру – суховія. Вітри з давніх-давен уособлювалися як істоти самобутні. На лубочних картинах вітр і «дух буряний» зображуються у вигляді окрилених людських голів, що дмуть з хмар. За народним повір'ям, зимові завірюхи бувають від того, що нечисті духи; бігаючи полями, дмуть у кулак.

СТРАШИЛО(Страшник) - будинкові парфуми, що виробляють ночами метушню і стукіт, вони з'являються то легкими, повітряними привидами, то набувають вигляду різних тварин.

СУСЕДКО- По всій лісовій півночі Росії за своє охоче спільне проживання з Православним російським людом домовик зветься Сусідком і Батаном. «- А сусідкою -... кікіморін чоловік - такий старий... Обріс весь... маленький, рівно кужель зламався... і в хаті вони живуть, на дворі біля худоби... скрізь ходять... До коней... Якщо яких коней любить - сіна підкладає... та розчісує, гладить... І сосвдушко бачила вночі... нікого не було в хаті... Тихо так. І чую, на голбці біля печі рівно шаргошить щось. А сама на полатях лежала... Як повернула голову-ту... а з бруса рівно кішок сірий на пів легко стрибок...»(Є.Честняков. «Бивальщина»).

ХАПУН(хлоптун, хватун, викрадач) - невідома та невидима істота, персонаж міфології західних слов'ян. Якщо зникає десь людина - це справа невидимого викрадача. Куди той його забирає, і що з ним робить – це нікому не відомо. Передбачається, що може бути у вигляді бродяги, жебрака, солдата; "Лейка, не знайшовши свого чоловіка в шинку, і не докликавшись його по двору, сплеснула руками, заволала і закричала, що забрав його Хапун, що з'явився у вигляді солдата"(О.М. Сомов. «Казки про скарби»).

ХЛІВНИК- дворовий дух, який живе у хліві. Називається так за місцем проживання. У хліві він господарює та проказить. Є також помічником будинкового, як і інші дворові парфуми: Сарайник, Баннік, Овіннік.

ПОХОВАЛА(ховало) - дух із дванадцятьма очима, які, коли він іде селом, висвітлюють його подібно до заграви пожежі. Уособлення багаточисельної блискавки, якій дано ім'я Ховали (від « ховати» -ховати, ховати), тому що вона ховається у темній хмарі; Пригадаємо, що тотожний цьому духу Вій носить на своїх очах пов'язку, що все палять. Ховала любить жити там, де закопаний скарб зі скарбами. «Піднявся Ховала з теплої клуні, підняв важкі повіки і, пірнаючи у важких схилених колосках, засвітив свої дванадцять кам'яних очей, і палахкотів. І палахкотів Ховала, розжарюючи душне небо. Здавалося, там - пожежа, там розламається небо на частини і закінчиться біле світло»(А.М. Ремізов. «До Моря-Океану»).

ХУДИЙ- злий біс; погано - біда.

Чорт(Хітник, мірок, стріл, ляд, шатун, костодер, кожедер. Кульгавий, Антипа безп'ята) - злий дух, нежити, чия мета перебування на землі - бентежити людський рід спокусою і приваблювати лукавством; причому люди спокушаються за прямим приписом самого князя темряви чи сатани. Зображуються чорними, волохатими і в шерсті, з двома рогами на маківці голови і довгим хвостом. Деякі запевняють, що чорти - загострені, як птахи сичі, а багато хто впевнений, що ці парфуми неодмінно кульгаві. Вони зламали собі ноги ще до створення людини, під час нищівного падіння всього сонму бісів з неба. Найулюбленіше заняття у чортів - це гра в карти та кістки. Риси або прокажуть, вдаючись до різних жартів, які у них, за їх природою, бувають завжди злі, або завдають пряме зло в різних формах і, між іншим, у вигляді хвороб. Для полегшення своєї діяльності вони мають здатність перетворень. Найчастіше приймають образ чорної кішки, чорного собаки. Інші перетворення йдуть у послідовному порядку: свиня, кінь, змія, вовк, заєць, білка, миша, жаба, риба (переважно щука), сорока. Не сміють проте перетворюватися на корову, півня, голуба та осла. В обласних прислівниках чорт називається хитником, про нього розповідають, що він краде все, що кладуть без благословення. Є багато оповідань, у яких зберігання золота приписується чортам, тому Ісус назвав юдеїв синами диявола за їхню непомірну любов до золота. У народних казках чорт нерідко є вправним ковалем, із чим гармоніюють і його чорний вигляд, і його перебування в покритих сажею і печерах, що горять пекельним полум'ям".

БЕРЕЗНИКИ- біси жіночої статі, за характером збігаються з хмарними, водяними та лісовими дружинами та дівами.

КРІНЬ КІНЬ- сом, у якому зазвичай їздить водяник; у деяких місцевостях рибу цю не радять вживати. Спійманого сома не слід лаяти, щоб не почув водяного і не надумав помститися за нього.

Вовняний- Нічний демон. Можна припустити, що вовняним називають будинкового. У народі вірять, що домовик весь обріс густою вовною та м'яким гарматою; навіть долоні та підошви у нього у волоссі, тільки обличчя біля очей та носа – голе. Долонею вовняна гладить ночами сонних, і ті відчувають, як шерстить його рука. Якщо він гладить м'якою і теплою рукою – це віщує щастя, а якщо холодною та щетинистою – бути худою.

ШИШ- Домовик, біс, нечиста сила, що живе зазвичай в винах. Багатьом знайомий вислів: «Шиш – тобі!», що відповідає недоброму побажанню. Грає Шиш весілля свої в той час, коли на проїжджих дорогах вихори піднімають пил стовпом. Це ті самі шиші, які бентежать православних. До Шиш посилають у гніві докучних і неприємних людей. Зрештою, «хмільні шиші» бувають у людей, які допилися до білої гарячки (до чортиків). Ім'я Шиша пристібається також до будь-якого переносника звісток і навушника у старовинному значенні слова, коли «шиші» були шпигунами і шпигунами, і коли «для шишіморства» (як писали в актах) давалися, понад оклади, маєтки за послуги, надані шпигунством. «Шиш зроду голий, у його двір порожній, худоби не було, і замикати нема кого... Ім'я у Шиша - штей дерев'яний горщик, та з тютюном свинячий ріжок. Були липові два котли, та згоріли вщент»(Б.Шергін. «Шишові напасті»).

ШИШИГА(Шишиган) - домовий, злий дух і людина, що шаленіє, шатун, те ж, що і Шиш. Розумні господині ставлять біля грубки з вечора тарілочку з хлібом і склянку молока - у такий спосіб можна умилостивити шишиг. У деяких місцях під шишигами розуміють маленьких неспокійних духів, які намагаються підвернутися під руку, коли людина робить щось поспіхом. «...Закриє тебе шишига хвостом, і ти пропадеш і, скільки не шукай, не знайдуть тебе, та й сам себе не знайдеш...»(А.М. Ремізов. «Невгамовний бубон»).

ШИШКО- Нечистий дух.

Шулікуни(Шілікуни, шулюкуни, шлікуни) - сезонні демони, хулігани. Шулікуни, пов'язані зі стихією води та вогню, з'являються в Святвечір з труби (іноді на Ігнатьєв день) і йдуть назад під воду на Водохреще. Бігають вулицями, часто з гарячим вугіллям на залізній сковорідці або залізним гаком у руках, яким вони можуть захопити людей («закрючити і спалити»), або їздять на конях, на трійках, на ступах або на «калених» печах. Зростанням вони нерідко з кулачок, іноді більше, можуть мати кінські ноги і загострену голову, з рота у них палає вогонь, носять білі самоткані каптани з кушаками і гострі шапки. Шулікуни на Святки товчуться на перехрестях доріг або біля ополонок, зустрічаються і в лісі, дражнять п'яних, кружляють їх і штовхають у бруд, не завдаючи при цьому великої шкоди, але можуть заманити в ополонку і втопити в річці. Подекуди шулікуни носили в кліть прядку з куделлю та веретеном, щоб ті напружили шовку. Шулікуни здатні потягнути кудельку у лінивих прядильниць, підстерігати і забрати все, що належить без благословення, забратися в будинки і комори і непомітно винищити або поцупити запаси. За вологодськими уявленнями, шулікунами стають прокляті або занапащені матерями немовлята. Живуть вони нерідко в занедбаних і порожніх сараях, завжди артелями, але можуть забратися й у хату (якщо господиня не убезпечиться хрестом із хліба), і тоді їх вигнати важко. На російській Півночі шулікуни - назва святочних ряжених.

Народів про світ, виражене у релігійних віруваннях, обрядах та культах. Вона тісно пов'язана з язичництвом і не може розглядатися окремо від нього.

Слов'янські міфи (короткий зміст та основні персонажі) – у центрі уваги цієї статті. Розглянемо час їх виникнення, схожість із давніми легендами та оповідями інших народів, джерела вивчення та пантеон божеств.

Формування слов'янської міфології та її зв'язок з релігійними віруваннями інших народів

Міфи народів світу (слов'янські міфи, давньогрецькі та давньоіндійські) мають багато спільного. Це дозволяє припустити, що вони мають єдине начало. Зв'язує їх загальне походження із праіндоєвропейської релігії.

Формувалася слов'янська міфологія як окремих пластів індоєвропейської релігії протягом тривалого періоду - з II тисячоліття до н. е.

Основні риси слов'янського язичництва, які відбилися у міфології - це культ предків, віра у надприродні сили та нижчих духів, одухотворення природи.

Давні слов'янські міфи напрочуд схожі на оповіді балтійських народів, індійську, грецьку та скандинавську міфологію. У всіх міфах цих стародавніх племен існував бог грому: слов'янський Перун, хетський Пірва та балтійський Перкунас.

У всіх перелічених народів знаходиться основний міф - це протистояння верховного божества з його головним ворогом, Змієм. Подібність простежується і у вірі у потойбічний світ, який відокремлений від світу живих якоюсь перешкодою: прірвою чи річкою.

Слов'янські міфи та легенди, як і оповіді інших індоєвропейських народів, оповідають і про героїв, що борються зі змієм.

Джерела відомостей за легендами та міфами слов'янських народів

На відміну від грецької чи скандинавської міфології, слов'яни не мали свого Гомера, який зайнявся б літературною обробкою древніх сказань про богів. Тому зараз вкрай мало відомо про процес формування міфології слов'янських племен.

Джерелами письмових знань є тексти візантійських, арабських і західноєвропейських авторів періоду VI - XIII століть, скандинавські саги, давньоруські літописи, апокрифи, повчання. На особливому місці стоїть «Слово про похід Ігорів», в якому є багато інформації про слов'янську міфологію. На жаль, всі ці джерела - лише переказ авторів, і в них не згадуються оповіді цілком.

Слов'янські міфи та легенди збереглися і у фольклорних джерелах: билинах, казках, легендах, змовах, прислів'ях.

Найдостовірнішими джерелами з міфології стародавніх слов'ян є археологічні знахідки. До них відносяться ідоли богів, культові та обрядові місця, написи, знаки та прикраси.

Класифікація слов'янської міфології

Слід розрізняти богів:

1) Східних слов'ян.

2) Західні слов'янські племена.

Існують і загальнослов'янські боги.

Уявлення про мир та Всесвіт древніх слов'ян

Через відсутність письмових джерел про вірування та уявлення про світ слов'янських племен практично нічого не відомо. Уривчасті відомості можна отримати з археологічних джерел. Найнаочніший із них – це Збручський ідол, знайдений у Тернопільській області України у середині XIX століття. Він є чотиригранний стовп з вапняку, розділений на три яруси. Нижній містить зображення підземного світу і населяючих його божеств. Середній присвячений світу людей, а верхній ярус зображує найвищих богів.

Інформацію про те, як древні слов'янські племена представляли навколишній світ, можна знайти в давньоруській літературі, зокрема, у «Слові про похід Ігорів». Тут у деяких уривках ясно простежується зв'язок із Світовим деревом, міфи про яке існують у багатьох індоєвропейських народів.

На основі перерахованих джерел виходить така картина: давні слов'яни вважали, що в центрі Світового океану знаходиться острів (можливо Буян). Тут, у самому центрі світу, або лежить священний камінь Алатир, що має цілющі властивості, або росте Світове Древо (майже завжди в міфах і оповідях це дуб). На його гілках сидить птах Гагана, а під ним змія Гарафена.

Міфи народів світу: слов'янські міфи (творення Землі, поява людини)

Створення світу у стародавніх слов'ян було пов'язане з таким богом, як Рід. Він творець всього сущого у світі. Він відокремив явний світ, у якому живуть люди (Ява) від світу невидимого (Нава). Роди вважають верховним божеством слов'ян, покровителем родючості, творцем життя.

Слов'янські міфи (створення Землі та поява людини) так розповідають про створення всього сущого: бог-творець Рід разом із синами Белбогом та Чорнобогом задумали створити цей світ. Спочатку Рід із океану хаосу створив три іпостасі світу: Ява, Навь і Прав. Потім з верховного божества з'явилося Сонце, з грудей - місяць, а очі стали зірками. Після створення світу Рід залишився у Праві - житло богів, де керує своїми дітьми і розподіляє між ними обов'язки.

Пантеон божеств

Слов'янські боги (міфи та оповіді про які збереглися в дуже малій кількості) досить великий. На жаль, через дуже мізерну інформацію важко відновити функції багатьох слов'янських божеств. Про міфологію давніх слов'ян не було відомо до моменту виходу їх до кордонів Візантійської імперії. Завдяки записам історика Прокопія Кесарійського вдалося дізнатися про деякі подробиці релігійних вірувань слов'янських народів. У Лаврентіївському літописі згадуються боги з Володимирського пантеону. Зійшовши на трон, князь Володимир наказав поставити неподалік своєї резиденції ідолів шести найважливіших богів.

Перун

Бог-громовержець, вважається одним із головних божеств слов'янських племен. Був покровителем князя та його дружини. В інших народів відомий як Зевс, Тор, Перкунас. Вперше згадується в «Повісті минулих літ». Вже Перун очолював пантеон слов'янських богів. Йому приносили жертву, заколюючи бика, а ім'ям бога закріплювали клятви та договори.

Бог-громовержець асоціювався з височинами, тому його ідоли встановлювали на пагорбах. Святим деревом Перуна був дуб.

Після прийняття на Русі християнства деякі функції Перуна перейшли до Григорія Побідоносця та Іллі-пророка.

Сонячні божества

Бог сонця у слов'янських міфах стояв друге місце за значимістю після Перуна. Хорс – так його називали. Етимологія імені досі незрозуміла. За найбільш поширеною теорією, походить воно з іранських мов. Але ця версія дуже вразлива, оскільки важко пояснити, яким чином це слово стало ім'ям одного з головних слов'янських божеств. «Повість временних літ» згадує Хорса як одного з богів Володимирського пантеону. Є відомості про нього та в інших давньоруських текстах.

Хорс, бог сонця у слов'янських міфах, згадується часто разом з іншими божествами, які стосуються небесного світила. Це Дажбог - один із головних слов'янських богів, уособлення сонячного світла, та Ярило.

Дажбог був ще й божеством родючості. Етимологія імені складності не викликає - «що дає добробут бог», такий його приблизний переклад. Він грав подвійну функцію у міфології стародавніх слов'ян. Як уособлення сонячного світла і тепла, він дарував родючість ґрунту і водночас був джерелом царської влади. Дажбога вважають сином Сварога, бога-коваля.

Ярило - із цим персонажем слов'янської міфології пов'язано багато неясностей. Досі точно не встановлено, чи слід вважати його божеством, чи це персоніфікація одного із свят давніх слов'ян. Одні дослідники вважають Ярило божеством весняного світла, тепла та родючості, інші – ритуальним персонажем. Його представляли хлопцем на білому коні та у білосніжній мантії. На волоссі – вінок із весняних квітів. У руках божество весняного світла тримає колоски злаків. Там, де він з'являється, обов'язково буде добрий урожай. Ярило також зароджував кохання у серці того, на кого подивиться.

В одному дослідники сходяться – цього персонажа слов'янської міфології не можна називати богом сонця. П'єса Островського «Снігуронька» неправильно трактує образ Ярило як сонячного божества. І тут російська класична література грає роль шкідливої ​​пропаганди.

Мокош (Макош)

У слов'янській міфології дуже мало жіночих божеств. З головних можна назвати лише таких, як Мати – Сира Земля та Мокош. Остання згадується серед інших ідолів, встановлених за наказом князя Володимира, що говорить про значущість цього жіночого божества.

Мокоша була богинею ткацтва та прядіння. Її також шанували як покровительку ремесел. Ім'я її пов'язують із двома словами «мокнути» та «прядіння». Вдень тижня Мокоші була п'ятниця. Цього дня суворо заборонялося займатися ткацтвом та прядінням. Як жертву Мокоші подавали пряжу, кидаючи її в колодязь. Богиню представляли в образі довгорукої жінки, що пряде ночами в будинках.

Деякі дослідники припускають, що Мокош була дружиною Перуна, тому їй приділялося почесне місце серед головних слов'янських богів. Ім'я цього жіночого божества згадується у багатьох давніх текстах.

Після прийняття на Русі християнства частину рис і функцій Мокоші перейшли до святої Параскеви-п'ятниці.

Стрибог

Згадується у Володимирському пантеоні як із головних богів, але функція його зовсім ясна. Можливо був богом вітрів. У стародавніх текстах його ім'я часто згадують разом із Дажбогом. Невідомо, чи були свята, присвячені Стрибогу, оскільки інформації про це божество вкрай мало.

Волос (Велес)

Дослідники схильні вважати, що це все ж таки два різних персонажа міфів. Волосся - покровитель домашніх тварин і бог достатку. Крім того, він бог мудрості, покровитель поетів та оповідачів. Недарма Бояна зі «Слова про похід Ігорів» називають у поемі Велесовим онуком. У дарунок йому залишали на полі кілька несжатих стебел злаків. Після прийняття слов'янськими народами християнства функції Волоса взяли він два святих: Микола Чудотворець і Власий.

Що стосується Велеса, то це один із демонів, злий дух, з яким боровся Перун.

Слов'янські міфічні істоти - жителі лісів

З лісом у давніх слов'ян було пов'язано кілька персонажів. Головними з них були водяний та лісовик. З появою на Русі християнства їм стали приписувати винятково негативні риси, роблячи демонічними істотами.

Лісовик - господар лісу. Називали його ще лісовиком та лісовим духом. Він дбайливо охороняє ліс та його мешканців. З доброю людиною стосунки нейтральні - дідько його не чіпає, і може навіть прийти на допомогу - вивести з лісу, якщо той заблукав. До поганих людей ставлення негативне. Їхній лісовий господар карає: змушує блукати і може лоскотати до смерті.

Перед людьми лісовик постає у різних обличчях: людських, рослинних, тварин. У давніх слов'ян ставлення до нього було двоїстим - дідька шанували і водночас боялися. Вважалося, що пастухам і мисливцям треба було укладати з ним угоду, інакше лісовик міг викрасти худобу чи навіть людину.

Водяний - дух, який живе у водоймах. Його представляли у вигляді старого з риб'ячим хвостом, бородою та вусами. Може приймати вигляд риби, птиці, прикинутися колодою або потопельником. Особливо небезпечний під час великих свят. Водяний любить селитися у вирах, під млинами та шлюзами, у полинах. Він має стада, що складаються з риб. До людини ворожий, завжди намагається потягнути під воду того, хто прийшов купатися в неурочний час (полудень, опівночі і після заходу сонця). Улюбленою рибою у водяного є сом, на якому він катається, як на коні.

Були й інші, нижчі істоти, наприклад лісовий дух. У слов'янських міфах він називався Аукою. Він ніколи не спить. Живе у хатинці в самій хащі лісу, де завжди є запас талої води. Особливе роздолля для Ауки настає взимку, коли лісовики засинають. Лісовий дух ворожий по відношенню до людини - намагатиметься завести випадкового мандрівника у бурілому або змусить кружляти доти, доки той не втомиться.

Берегиня - цей міфічний жіночий персонаж має неясну функцію. За найпоширенішою версією, це лісове божество, що оберігає дерева та рослини. Але давні слов'яни вважали берегинь русалками. Їхнє священне дерево - це береза, яка дуже шанувалася в народі.

Боровик – ще один лісовий дух у слов'янській міфології. Зовні виглядає як величезний ведмідь. Відрізнити його від справжнього звіра можна без хвоста. У підпорядкуванні у нього перебувають боровички – господарі грибів, схожі на маленьких стареньких.

Кікімора болотяна - ще один колоритний персонаж слов'янської міфології. Людей не любить, але не чіпатиме доти, доки мандрівники поводяться в лісі тихо. Якщо вони шумлять і шкодять рослинам або тваринам, кікімора може змусити їх блукати по болоту. Дуже потайлива, дуже рідко з'являється на очі.

Болотник – помилкою буде плутати його з водяним. Болото у давніх слов'ян завжди вважалося місцем, де живе нечиста сила. Болотника уявляли страшною істотою. Це або нерухомий безокий товстун, вкритий шаром водоростей, мулу, равликів, або висока людина з довгими руками, заросла брудно-сірою вовною. Міняти свій вигляд він не вміє. Є великою небезпекою для людини або тварини, яка потрапила на болото. Він вистачає жертву, що застрягла в трясовині, за ноги і тягне на дно. Знищити болотника можна лише одним способом – осушивши його болото.

Слов'янські міфи для дітей - коротко про найцікавіше

Знайомство із зразками давньоруської літератури, усними оповідями та міфами має велике значення для всебічного розвитку дітей. Знати про своє минуле необхідно і дорослим, і найменшим. Слов'янські міфи (5 клас) познайомлять школярів з пантеоном головних богів та найвідомішими оповідями. У хрестоматію з літератури входить цікавий переказ А.Н.Толстого про Кікімор, є відомості про основних персонажів міфології древніх слов'ян, дається уявлення про таке поняття, як «капище».

За бажанням, батьки можуть і в ранньому віці познайомити дитину з пантеоном слов'янських богів та іншими міфологічними істотами. Доцільно вибирати позитивних персонажів, і не розповідати маленьким дітям про такі лякаючі істоти, як навії, злидні, вовколаки.

Для ознайомлення з персонажами слов'янської міфології можна порадити книгу Олександра Асова «Міфи слов'ян для дітей та їхніх батьків». Вона буде цікава і молодшому поколінню, і старшому. Світлана Лаврова – ще один гарний автор, який написав книгу «Слов'янські оповіді».

На жаль, слов'янська міфологія зародилася в ті часи, коли писемності ще не було і ніколи не було записано. Але дещо вдається відновити за давніми свідченнями, усною народною творчістю, обрядами та народними віруваннями.

Міф про створення Родом світу

Спершу нічого не існувало, крім хаосу, все було єдино. Тоді найдавніший бог Рід зійшов на землю в золотому яйці і взявся до справи. Спочатку вирішив він розділити світло і темряву, і з золотого яйця викотилося сонце, висвітливши все довкола.
Слідом з'явився і місяць, зайнявши своє місце в нічному небі.
Потім створив прабатько неосяжний водний світ, звідки пізніше піднялася суша - величезні землі, на яких тяглися до неба високі дерева, бігали різні звірі, і птахи співали свої чудові пісні. І створив він веселку, щоб розділити сушу та море, Правду та Кривду.
Тоді піднявся вгору Рід на золотому яйці і озирнувся, сподобалися йому плоди праці своєї. Видихнув бог на землю - і зашелестів у деревах вітер, а з дихання його з'явилася на світ богиня кохання Лада, що обернулася птахом Сва.
Розділив Рід світ на три царства: небесне, земне та пекло. Перше він створив для богів, яким має стежити за порядком землі, друге стало обителью людей, а останнє – притулком для мертвих. І крізь них виростає велетенський дуб – Світове дерево, яке виросло з кинутого творцем насіння. Коріння його таїться у світі покійних, стовбур проходить крізь царство земне, а крона підтримує небо.
Заселив Рід царство небесне створеними ним богами. Разом із Ладою створили вони могутнього бога Сварога. Вдихнувши в нього життя, дарував йому бог-творець чотири голови, щоб той дивився на всі кінці світу і наглядав за порядком.
Став Сварог вірним помічником прабатькові: проклав він шлях Сонця небом і шлях місяця по небу нічному. З того часу і встає сонце на світанку, а вночі на освітлене зірками небо випливає місяць.

Як Чорнобог хотів Всесвіт захопити

Зародився в незапам'ятні часи злий бог Чорнобог - король мороку. І стала Кривда розум його в думи похмурі занурювати та на діла недобрі наводити. Піддався він спокусам і задумав увесь світ собі підкорити, звернувся Змієм Чорним і виповз із свого лігва.
Сварог же, який доглядав за світом, відчув негаразд. Зробив собі в кузні величезний молот і з розмаху опустив його на Алатир, щоб помічників собі створити. Полетіли іскри на всі боки, з яких боги з'явилися. Першим народився небесний бог Даждьбог. Потім з'явилися Хорс, Сімаргл та Стрибог.
Підповз Змій до Алатиря і хвостом об камінь висік іскри срібні, що перетворилися на нечисть земну та підземну. Побачив Даждьбог і послав Сімаргла, вісника між небом і землею, Сварогу про все розповісти. Полетів той до батька і розповів, що настане велика битва між злом і добром. Вислухав сина Сварог і взявся в небесній кузні зброю кувати для свого війська.
І настав час битви – зустрілися сили світла із силою нечистою. Довго тривала та битва нелегка. Темні сили пробилися в небесний палац і майже проникли в сварогову кузню. Тоді викував плуг Сварог і в Чорнобога його запустив, щойно той у дверях з'явився. Покликав він на допомогу дітей, і всі разом запрягли вони Змія в плуг та всю нечисть полонили.
Молився тоді чорний бог, попросив пощадити своїх синів. Був Сварог справедливий і відходливий, обіцяв пощадити народ навій, тільки якщо ніхто з богів усього Всесвіту не правитиме. І звелів він прокопати Межу велику між світами двома. І межа та пройде крізь увесь світ людей, з одного боку буде царство сварогове, з другого ж будуть землі темні. Погодився Чорнобог, адже все одно не було вибору – так дійшли боги згоди.
Стали боги плугом царства свої розділяти, праворуч став світ богів світлих, ліворуч – Наві. Серед світу людей пройшла та борозна, тому й хорошого і поганого землі однаково. Світове Древо об'єднало три світи. Праворуч у гілках його сидить Алконост – птах райський. Зліва – темний птах Сірін.
Стали Сварог із богинею родючості Ладою звірами та птахами землю заселяти. Посадили дерева вони та квіти.
А після всіх праць вони на галявині лісової грати почали. Почали через плече метати камінці. Мати Сира Земля їх росою змочила, через що ті люди обернулися. Ті, що від Лади впали, стали дівчатами, а сварогові молодцями. Не вистачило тоді того Ладі, стала гілочки одна об одну терти. З'явилися іскри божественні, з яких з'явилися діви та хлопці прекрасні. Задоволений був Рід, бо знову розцвітав той світ, що колись він створив. Покарали людям боги за заповітом жити, на Алатир-камні висіченим. А Мокоша почала прясти нитки долі, кожному свій термін визначаючи.

Міф про чарівну конвалію

Вирішив Перун за дружину взяти богиню дощу Додолу. Багатьох богів на весілля покликали, не забули і Велеса. Сподівався громовержець примиритися з давнім ворогом. У небесному царстві весілля зіграли, і почався бенкет у райському саду.
Раділи боги святу, хміль пили за здоров'я. Один тільки Велес сидів похмуро хмари - сподобалася наречена йому, весь бенкет з неї очей не зводив. Роз'їдала серце йому заздрість до Перуна, що таку красуню за дружину собі взяв.
Спустився тоді Велес на землю з Ірія і довго блукав дрімучими лісами. Якось Додола на землю вирушила лісами та луками погуляти. Примітив Велес її, і спалахнули почуття, і тільки він розум від них не втратив. Звернувся він конвалією біля самих ніг її. Зірвала Додола квітку і понюхала. І народила потім вона сина Ярилу.
Дізнався про те чоловік її і праведним гнівом зараз розійшовся. Хотів знищити він підлого Велеса, який так подякував за добро. І в битві тоді ті два боги зійшлися. Три дні і три ночі тривала та битва, поки громовержець насилу не переміг Велеса. Притягнув Перун його на Алатир-камінь, щоб боги судили того. І боги тоді на віки вічні вигнали з Ірія Велеса в царство підземне.

Як Велес вкрав небесних корів

Це було, коли Велес уже жив у підземному царстві. Яга вмовляла його викрасти небесних корів у богів. Довго опирався бог, але потім згадав, що коли в Ірію мешкав, то найкраще доглядав за коровами. І ніхто зараз краще його за ними не наглядить. Тоді Яга підняла вихор від землі й до самого неба, яке корів усіх у підземне царство забрав. Там Велес укрив їх у великій печері і став наглядати за ними.
Коли довідалися про звірі лісові, вирішили, що їм тепер можна все. Найбільше розійшлися вовки - всякий страх втратили і худобу почали домашню заганяти. А люди стали один у одного тварин красти. Але це не всі біди, що на землі почалися. Засохли всі пасовища і всі посіви, бо разом з коровами небесними і хмари зникли.
Люди богів стали благати, щоб Велес корів повернув, щоб скінчилася посуха, і все стало як раніше. Перун і Дажбог молитви почули та вирішили допомогти. Спустилися на землю, до воріт царства підземного. А там їх уже чекає військо Велеса. А сам він у корінні Світового Древа сховався, щоб непомітно напасти на богів.
Але Перун його першим помітив і кинув свою блискавку в корінь. Сильно блискавка в Древо вдарила, захиталося воно, затремтіла земля. Зупинив громовержця Дажбог, злякавшись, що Древо впаде, а з ним і весь світ.
На чесний бій викликав Перун Велеса і не зміг відмовити бог через гордість. Звернувся він Змієм вогнедишним, і зійшлися вони у битві. І на битву ту з царства підземного дивитися вийшли всі його мешканці, відчинивши кам'яні двері.
Проскочив Дажбог у царство підземне, став небесний стадо шукати. Довго билися два боги, і насилу здолав Перун Змія. Прийняв той тоді свій образ істинний і почав тікати. Громовержець переслідував Велеса і пускав стріли-блискавки слідом. І почув Перун голос Дажбога, що просив кинути блискавку в гору, щоб визволити стадо небесне. Розколов Перун гору пострілом, і повернулися корови небесні до Ірія.

Як Велес замкнув підземні води

Багато років люди шанували молитвами і жертвопринесеннями різних богів, але про Велеса, володаря землі підземного, забули. В запустіння прийшов ідол його, а священне багаття, куди колись дари приносили, майже згасло.
Образило тоді Велеса, що забули про нього люди, і замками закрив він води всі джерела. На землі тоді почалася посуха, худоба почала хворіти, бо засохли всі пасовища. А люди стали богів благати про допомогу. Один рід навіть залишив будинки рідні і попрямував у ліс до перунового ідола просити дощем суху землю змочити.
Ворон почув людські благання і злетів угору, в самий Ірій, обитель богів небесну. Знайшов він Перуна і розповів про біду, яка з людьми сталася. Вислухав ворона бог і розлютився на Велеса. І вирішив провчити його за те, що води підземні замкнув міцними замками. Взяв він лук свій і стріли-блискавки, осідлав коня білого і подався Змія шукати.
Велес тоді землю оглядав, на яку наслав посуху, і був задоволений тим, що людей покарав. Але побачив він у небі Перуна, що злітав, злякався і хотів під землею було сховатися. Але громовержець йому завадив, з лука блискавкою вистріливши. У дупло старого дуба тоді вирішив Змій заповзти. Але встиг добрий бог підпалити дерево, пустивши свою стрілу з неба високого. Під валун вирішив тоді Велес сховатись, але розлетівся той на маленькі камінчики, коли Перун у нього з цибулі потрапив.
Зрозумів Змій, що не сховатись від гніву перунова, став тоді про помилування молити. Обіцяв показати всі замки, на які він підземні джерела замкнув. Змилостивився тоді громовержець і погодився. Король світу підземного вказав усі місця затишні, в яких замкнув він воду. Ось тільки ключі втратив, поки від блискавок перунових ховався. Перун розбив усі замки своєю палицею, і повернулася вода в джерела та річки, і наповнилися знову колодязі, озера.
Так і скінчилася посуха, проросли зеленою травою пасовища. А люди більше не забували шанувати Велеса нарівні з іншими богами.

Звістки літописів, знахідки археологів, записи дозволяють буквально по крихтах відтворити складну та оригінальну релігійну систему східних слов'ян.

Уявлення слов'ян-язичників про земному устрої були дуже складні та заплутані. Вчені-слов'янознавці пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце, в міфології деяких сусідніх та споріднених народів це яйце було знесене «космічним птахом». У слов'ян ж збереглися відлуння легенд про Велику Матерь-батьківщину Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я її було Жива, або Живана. Але про неї відомо не багато, тому що, судячи з легенди, вона пішла після народження Землі та Неба.

Посередині слов'янського Всесвіту, подібно до жовтка, розташована сама Земля. Верхня частина «Жовтка» – наш живий світ, світ людей. Нижня «нижня» сторона – Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути Океан-море, що оточило Землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь падатиме в цю колодязь дванадцять днів і ночей. Як не дивно, але, випадковість це чи ні, стародавні слов'яни мали уявлення про форму Землі та зміну дня та ночі.

Навколо Землі, подібно яєчним жовткам і шкаралупі, розташовані дев'ять небес (дев'ять - тричі три - священне число у різних народів). Ось чому ми й досі говоримо не лише «небо», а й «небеса». Кожне з дев'яти небес слов'янської міфології має своє власне призначення: одне – для Сонця та зірок, інше – для Місяця, ще одне – для хмар та вітрів. Наші предки вважали «твердью», прозорим дном небесного Океану. Там зберігаються запаси живої води, невичерпне джерело дощів. Згадаймо, як кажуть про сильну зливу: «розкрилися хляби небесні». Адже «хляб» – це морська безодня, водяний простір. Ми все ще багато пам'ятаємо, тільки не знаємо, звідки ця пам'ять і чого вона стосується.

Слов'яни вважали, що на будь-яке небо можна потрапити, піднявшись по Світовому Дереву, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю та всі дев'ять небес. На думку стародавніх слов'ян, Світове Древо схоже на величезний розлогий дуб. Однак на цьому дубі зріє насіння всіх дерев та трав. Це дерево було дуже важливим елементом давньослов'янської міфології - воно пов'язувало всі три рівні світу, сягало своїми гілками на чотири сторони світу і своїм станом «станом» символізувало настрій людей і Богів у різних обрядах: зелене дерево означало достаток і добру частку, а засохле символізувало зневіру і використовувалося в обрядах, де брали участь злі Боги.

А там, де вершина Світового Древа піднімається над сьомим небом, у «хлябах небесних» є острів. Острів цей називали «ірієм» або «вірієм». Деякі вчені вважають, що від нього походить теперішнє слово «рай», яке так міцно пов'язане в нашому житті з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. Цей острів відомий нам за численними казками. І на тому острові живуть прабатьки всіх птахів та звірів: «старший вовк», «старший олень» тощо.

Слов'яни вважали, що саме на небесний острів відлітають восени перелітні птахи. Туди ж підносяться душі звірів, здобутих мисливцями, і відповідають перед «старшими» - розповідають, як вчинили з ними люди.
Відповідно, мисливець повинен був дякувати звірові, який дозволив взяти свою шкуру та м'ясо, і в жодному разі не знущатися з нього. Тоді «старші» незабаром відпустять звіра назад на Землю, дозволять знову народитися, щоб не переводилися риба та дичина. Якщо ж людина завинила - не обереться біди ... (Як ми бачимо, язичники аж ніяк не вважали себе «царями» природи, яким дозволено грабувати її як завгодно. Вони жили в природі і разом з природою і розуміли, що у кожної живої істоти не менше права на життя, ніж у людини.)

Рівні слов'янської міфології

Слов'янська міфологія мала три рівні: вищий, середній та нижчий.

На найвищому рівні розташовувалися Боги, чиї «функції» були найважливішими для слов'ян і які брали участь у найпоширеніших оповідях та міфах. Це Сварог (Стрибог, Небо), Земля, Сварожичі (діти Сварога та Землі – Перун, Дажбог та Вогонь).

До середнього рівня могли належати божества, пов'язані з господарськими циклами і сезонними обрядами, і навіть боги, які втілювали цілісність замкнутих невеликих колективів: Род, Чур у східних слов'ян тощо. Можливо, що до цього рівня належала і більшість жіночих божеств, які виявляють близькі зв'язки з колективом, іноді менш уподібненими до людини, ніж боги вищого рівня.

На нижчому рівні були різні вузькоспеціалізовані істоти, менш уподібнені людині, ніж Боги вищого ступеня. До них належали домові, лісовики, русалки, упирі, банники (баєнніки) і т.д.

З позначенням частки, удачі, щастя, мабуть, було пов'язане й загальнослов'янське слово «Бог»: можна порівняти слова «багатий» (що має бога, частку) та «убогий» (протилежне значення), в українській мові – небог, небога – нещасний, жебрак. Слово «Бог» входило в імена різних божеств – Даждьбог, Чорнобог та інші. Слов'янські дані та свідчення інших найдавніших індоєвропейських міфологій дозволяють бачити у цих найменуваннях відображення древнього шару міфологічних уявлень праслов'ян.

Для наочності можна зобразити схему рівнів Богів слов'ян:

Верховні Боги слов'ян

Мати Земля та Батько Небо

Давні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більше - подружньою парою, чия любов і породила все живе світ. Бога Неба, Батька всього сущого, називають Сварогом. Це ім'я походить від стародавнього слова, що означає «небо», а також «щось сяюче, блискуче». Вчені відзначають, що інше ім'я Неба було Стрибог- у перекладі сучасною мовою «Отець-Бог». Легенда розповідає, що колись Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, за уявленнями слов'ян, – і це дуже схоже на сучасні уявлення – на Землі панував кам'яний вік, люди користувалися палицями та камінням. До того ж Сварог встановив перші закони, зокрема, наказав кожному чоловікові мати лише одну дружину, а жінці - одного чоловіка. У «Слові про похід Ігорів» - знаменитому пам'ятнику словесності, створеному наприкінці XII століття, - серед найбагатшої язичницької символіки можна знайти алегоричну назву вітрів: «Стрибожі онуки». Виходить, вітри вважалися онуками Неба.

Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки далеко не завжди люди звертаються з нею, як належить шанобливим дітям.

Язичники ж ставилися до неї з найбільшою любов'ю, і всі оповіді кажуть, що Земля платила їм тим самим. В одній з билин героя застерігають, щоб не боровся з таким богатирем, тому що він непереможний-«його Земля-Матушка любить»…

Десятого травня давали собі раду «іменини Землі»: у цей день її не можна було турбувати - орати, копати. Земля була свідком урочистих присяг; при цьому її торкалися долонею, іноді виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехню неможливою. Вважалося, що Земля не носитиме брехуна.

Деякі вчені вважають, що Богиню Землі звали Макошь (втім, інші, не менш авторитетні, з ними люто сперечаються.) Можна спробувати рахувати слово за складом. "Ма-" - означає мати, мама. Що ж означає «кіша»?

Згадаймо слова «Гаманець», де зберігається багатство, «КОШара», куди заганяють живе багатство – овець. «КОШЕВИМ» називається ватажок козаків, «КОШЕМ» ще називали жереб, долю, щастя. А також і короб, великий кошик, куди складають зібраний урожай - земні плоди, адже саме він становив багатство, долю та щастя стародавньої людини. Ось і виходить: Земля-Макош - Загальна Мати, Хазяйка Життя, Дарниця Урожаю.

Дажбог Сварожич

Стародавні слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я та одне земно-рідними братами, синами Неба та Землі. Бога Сонця називають Даждьбогом (або, в іншій вимові, Дажбогом). Ім'я його походить не від слова «дощ», як іноді помилково гадають. "Даждьбог" означає - "що дає Бог", "подавець всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить небом на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих золотавих коней із золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить із собою. Вночі Дажбог із заходу Схід перетинає нижнє небо, світячи Нижньому Миру.

Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан на човні, запряженій водоплавними птахами - гусями, качками, лебедями. Тому наші пращури приписували особливу силу оберегам (це слово походить від дієслова «берегти», «оберігати» і означає амулет, талісман) у вигляді качки з головою коня. Вони вірили, що Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився – у Денному Світі чи в Нічному, і навіть дорогою з одного до іншого. У «Слові про похід Ігорів» російські люди названі «Дажбожими онуками» - онуками Сонця. Хоча розповідається там про події, що відбулися майже через двісті років після офіційного прийняття християнства. Це показує, що вплив язичництва зберігалося ще дуже довго навіть за умов християнства, а деякі елементи язичництва глибоко увійшли до російського православ'я.

Ранкова та Вечірня Зорі вважалися сестрою та братом, причому Ранкова Зоря була Сонцю дружиною. Щороку під час великого свята літнього сонцестояння (нині відомого як Іванів день) урочисто святкувався їхній шлюб.

Слов'яни вважали Сонце всевидячим оком, яке суворо наглядає за моральністю людей, справедливим дотриманням законів. Недарма за всіх часів злочинці чекали настання ночі, ховаючись від правосуддя - не тільки земного, а й небесного, а затемнення в тому самому «Слові та полку Ігоревім» приймається за страшний знак. А священним знаком Сонця з давніх-давен був… Хрест! Його неважко побачити, якщо подивитися, примружившись, на Сонці. Чи не тому християнський хрест, такий схожий на найдавніший язичницький символ, і так добре прижився на Русі? Іноді Сонячний Хрест обводили кружечком, а іноді малювали, що котиться, як колесо сонячної колісниці. Такий хрест, що котиться, називається свастикою. Вона була звернена в один чи інший бік, дивлячись на те, яке Сонце хотіли зобразити – «денне» чи «нічне». Між іншим не тільки в слов'янських легендах чаклуни, творячи свої заклинання, ходять «посолонь» (тобто по Сонцю) або «протисолонь», залежно від того добрим чи злим буде їхнє чарівництво.

На жаль, свастика була використана у фашистській символіці і у більшості людей викликає тепер огиду як фашистський знак. Однак у давнину вона дуже шанувалась і була поширена від Індії до Ірландії. Часто вона зустрічається і на давньоруських прикрасах, знайдених археологами. Її можна побачити навіть у орнаменті та візерунках на одязі у Рязанському краєзнавчому музеї. Що ж до «фашистського знака», неважко переконатися, що він зображує саме «нічне» Сонце, що котиться на внутрішній стороні нижнього неба. Таким чином, справжнім предметом поклоніння фашистських містиків виявляється не Сонце, а скоріше його відсутність - нічний морок.

Цікавим є трактування свастики в буддійській традиції. Вона називається «Мандзі» і вважається символом досконалості. Вертикальна риса вказує на взаємозв'язок Неба та Землі, горизонтальна – на боротьбу споконвічних протилежностей Інь та Ян, суті яких ми тут розглядати не будемо. Що ж до поперечних штрихів, - якщо вони спрямовані вліво, то цим, з погляду буддистів, уособлюється рух, м'якість, співчуття, добро; вправо-твердість, сталість, розум та сила. Таким чином, два різновиди мандзи доповнюють один одного: любов і співчуття безпорадні без сили та твердості, а бездушний інтелект і сила без милосердя ведуть лише до множення зла. Загалом, «добро має бути з кулаками», але Добро.

Перун Сварожич

Перун - слов'янський Бог Грози, Бог грому та блискавки. Слов'яни уявляли його собі немолодим розгніваним чоловіком з рудо-золотою бородою, що клубилася. Відразу відзначимо, що руда борода - неодмінна риса Бога Грози у різних народів. Зокрема, рудобородим вважали свого Громовержця (Тора) скандинави, сусіди та родичі слов'ян по індоєвропейській родині народів. Волосся ж Бога Грози уподібнювалися до грозової хмари. Скандинавські оповіді зазначають, що розгніваний Тор «приголомшував волоссям». Якого кольору було волосся у Тора, безперечно не сказано, а от у слов'янського Перуна воно справді як грозова хмара - чорно-срібне. Недарма статуя Перуна, що стояла колись, описано в літописі так: «Голова срібна, ус злат». Слов'яни бачили свого Бога верхом, що мчить серед хмар, на коні або в колісниці, запряженій крилатими жеребцями, білими і вороними. Між іншим, сорока була одним із птахів, присвячених Перуну, саме через своє чорно-біле забарвлення.

Ім'я Перуна дуже давнє. У перекладі сучасною мовою воно означає «Той, хто сильно б'є», «Різний». Деякі вчені вбачають зв'язок імені Бога Грози з такими словами, як «перший» та «правий». Щодо «першого», то Перун справді був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі та, ймовірно, старшим сином Сварога. Не позбавлене сенсу і зближення його імені з «правим»: Перуна наші предки вважали засновником морального закону та найпершим захисником Правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар Перунова колісниця, що мчить, - ось звідки грім, ось чому він «прокатується» по небесах. Втім, щодо цього існували різні думки. Ще говорили, що грім і блискавка - луна та відблиск ударів, якими Перун нагороджує Змія Велеса, який прагне пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні та небесні води. А у віддаленій старовині вважали, що насправді грім – це «клич кохання» на святі весілля Неба із Землею: відомо ж, як добре все росте після грози… Згідно з деякими джерелами, блискавки у Перуна були двоякого роду: лилово-сині, « мертві», що гинуть на смерть, і золоті, «живі», що творять, пробуджують земну родючість і нове життя.

Давно помічено, як чисте та свіже повітря після грози. Слов'яни-язичники і до цього знайшли пояснення. Вся річ у тому, казали вони, що нечиста сила в страху розбігається перед гнівом Перуна, ховається в нори і довго ще не сміє здатися назовні.

Перун, великою мірою "відповідальний" за родючість, має особливе відношення до хліба. Збереглася легенда про те, як якась жінка вирушила у поле працювати у свято Перуна (20 липня), чого за звичаєм робити не можна було. Перун, що розсердився, стримав спочатку свій гнів. Але коли дитина, залишена на межі, обмарила пелюшки і мати витерла його пучком хлібних колосків (за іншою версією, оскверненню зазнав шматок печеного хліба), піднялася вихор і забрав у хмару весь урожай. Частину його таки вдалося відмолити назад, але «стоколосим» (по сотні колосків на кожному стеблі) хліб ніколи вже більше не був.

З громом небесним пов'язана і легенда про походження перлів. Слов'яни вважали, що він зароджується з відображення блискавки, зображеної в очах молюска-перлини в момент, коли той злякано захлопує стулки раковини, побачивши грозу.

Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі – кам'яні сокири і нарешті – золота сокира: Боги «прогресували» разом із людьми.

Сокирі - зброї Громовержця - з давніх-давен приписувалася чудова сила. Сокирою вдаряли по лаві, на якій хтось помер: вважали, що цим буде «підсічено» і вигнано Смерть. Сокиру хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася.

Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу одразу двох братів-Богов. А на лезах сокир часто вибивали символічні зображення Сонця та Грому. Подібна сокира, всаджена в одвірок, була непереборною перешкодою для злої нечисті, що прагне проникнути в людське житло. Не перерахувати звичаїв та повір'їв, пов'язаних із сокирою.
Навіть усім відомий «курячий бог», камінчик з отвором посередині, який дбайливі господарі досі намагаються повісити в курнику, - не що інше, як спогад про давню кам'яну сокиру, один із символів язичницького Бога Грози…

Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо із шістьма спицями. Вчені вважають, що давні люди використовували тут форму сніжинки, адже святилища Перуна влаштовувалися якомога ближче до хмар і Неба - на найвищих місцях, де насамперед з'являється сніг. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто «практичних» міркувань - як громовідведення.

Коли у слов'ян з'явилися князі та бойові дружини, Перуна стали вважати покровителем воїнів. Тому деякі дослідники тепер пишуть, ніби Перун – виключно «дружинно-князівський» Бог, зовсім не популярний серед простого народу. Навряд чи це було справді так! Адже гроза - не тільки небесна битва, вона необхідна і орачу, який чекає на врожай. А головний подвиг Перуна таки полягав у тому, що він повернув Землі родючість, повернув Сонце та дощ.

Перуну було присвячено тварину - дикий тур, величезний, могутній лісовий бик. На жаль, у дикій природі останній тур був убитий ще в 1627 році і до наших часів дожили лише приручені нащадки турів – домашні бики та корови. Тур був куди агресивніший за найзлішого домашнього бика. Хижі звірі проти нього були безсилі, а люди полювання на туру вважалася подвигом.

Люди вірили, що Перун, гуляючи білим світом, охоче приймає вигляд лісового бика. А 20 липня (у свято Перуна) тури нібито самі вибігали з лісу та дозволяли себе заколоти для священного бенкету. Пізніше, коли люди прогнівали чимось Богів, тури перестали з'являтися і по селах спеціально відгодовували жертовних бугаїв. Ця традиція ще в минулому столітті неухильно дотримувалась у багатьох місцях. Тільки тепер язичницький бенкет влаштовували біля церкви, і християнський батюшка його освячував.

Було у Перуна і своє дерево – дуб, була і улюблена квітка, яку в Болгарії досі звуть «перунікою». У нього шість лілово-блакитних пелюсток (громовий знак), що поросли золотистими волосками (блискавка). Він розцвітає навесні, коли гримлять перші грози. Ця квітка ірис - по-грецьки «райдужний».

Святилища Перуна влаштовувалися просто неба. Вони мали форму квітки; у тих святилищах, що розкопані археологами, пелюсток зазвичай вісім, але в найдавніші часи, на думку вчених, їх було шість.
«Пелюстки» являли собою ями, в яких горіли незгасні священні багаття. Посередині ставилося скульптурне зображення Бога. Іноді кажуть, що давні слов'яни вірили у ідолів. Але це все одно, що стверджувати, ніби християни вірять в ікони. Перед зображенням Бога розміщувався вівтар, зазвичай у вигляді кам'яного кільця. Туди складали приношення, проливали жертовну кров: найчастіше - тварину, і якщо народу загрожувала серйозне нещастя - те й людську. Життя за всіх часів вважалося священним даром Богів: людське жертвопринесення було надзвичайним, винятковим актом. І треба ще враховувати, що, за сюжетами деяких кінофільмів та художніх творів, людина, призначена в жертву, зовсім не обов'язково заливалася гіркими сльозами і намагалася втекти. Жертви бували й добровільними: людина йшла до Богів, щоб розповісти їм про потреби свого народу, попросити допомоги, відвести біду - як ми тепер висловилися, «закривав собою амбразуру», т. е. чинив шанований подвиг…

Після прийняття християнства Перун був забутий. Тут сказано лише про деякі звичаї, що дійшли до наших днів; насправді їх безліч. Коли Православна Церква заборонила молитися колишнім Богам, і святилища були зруйновані з тією ж непотрібною жорстокістю, з якою майже через тисячу років войовничими атеїстами були зруйновані церкви. Проте вчені кажуть, що християнство не лише «громило» язичництво, а й намагалося мирно ужитися з ним, підкоривши своїй ієрархії цінностей. Невипадково особливо гострі конфлікти відбувалися все-таки рідко, бо згодом виникав свого роду симбіоз. Зокрема, прийнявши хрещення, вчорашні язичники продовжували шанувати старих Богів лише під новими іменами. Ось і Перун «передав» багато своїх якостей Іллі Пророку, одному з найшанованіших християнських святих. Інший «спадкоємець» Бога Грози – святий Георгій, змієборець, який і в наші дні ми бачимо на гербі Москви.

Вогонь Сварожич

Третім братом Сонця та Блискавки, третім сином Неба та Землі був Вогонь. Досі ми говоримо про «вогонь рідного вогнища» - хоча більшість будинків не має осередків, а газових або електричних плит. У давні ж часи Вогонь був воістину центром того світу, в якому проходило все життя людини, та й після смерті його тіло нерідко чекало на похоронне багаття. В давнину Вогонь відганяв геть темряву, холод і хижих звірів. Пізніше - збирав навколо себе кілька поколінь роду - велику сім'ю, символізуючи її нероздільну спільність.

Під час трапези Вогонь пригощали першим та найкращим шматочком. Будь-який мандрівник, зовсім чужа людина, ставав «своїм», варто йому обігрітися біля вогнища. Його захищали як рідного. Нечиста сила не наважувалася наблизитися до Вогню, зате Вогонь був здатний очистити щось осквернене. Вогонь був свідком клятв, і ось звідки звичай стрибати парами через багаття: вважалося, якщо хлопець і дівчина зуміють перелетіти через полум'я, не розчепивши рук, - отже, їхньому коханню судилося довге життя.

Як звали Бога Вогню? Деякі вчені вважають, що західні слов'яни, що жили на південному березі Балтійського моря, називали його Радогостем (Радігостом). У цих дослідників є серйозні докази, а в них не менш авторитетних суперників - спростування, тож вирішальне слово поки не сказано. , Ім'я Бога Вогню було настільки святе (адже цей Бог жив не десь на сьомому небі, а безпосередньо серед людей), що його намагалися рідше вимовляти вголос, заміняли алегоріями. А з плином часу воно просто забулося… Це сталося так само, як і було забуто справжню назву ведмедя: люди намагалися називати сильних і небезпечних звірів алегорично (стосовно ведмедя - «клишоногий», «бурий»). Ось і слово "ведмідь" означає "відає медом" - "любить мед". Справжнє його найменування, мабуть, назавжди втрачено.

Зате не забулося безліч прикмет і повір'їв, пов'язаних з Вогнем. У присутності Вогню вважалося немислимим вилаятися: «Сказав би тобі… та не можна: пекти в хаті!»

Російська сваха, що з'явилася сватати наречену, неодмінно простягала руки до печі, гріючи долоні, хоч би яку пору року це відбувалося: цим вона закликала Вогонь собі у союзники, заручалася його підтримкою. Молодий чоловік урочисто обводив тричі навколо вогнища. А якщо в момент народження дитини Вогонь несподівано згасав, то в цьому бачили вірну ознаку народження майбутнього лиходія. І ось, нарешті, чому перед нареченими розбивають тарілку («На щастя»), а колись розбивали горщик, що тільки-но побував у Вогні: «Скільки шматочків, стільки б і синочків!». Тепер найчастіше не пам'ятають сенсу цієї дії.

Особливу священну силу приписували Вогню, отриманому первісним способом - тертям. Чому ж усе найдавніше користувалося такою шаною, та й у наші дні ще користується? Справа в тому, що всім найдавнішим звичаям, прийомам і лихам, як вважалося, предки і праматері людей, що нині живуть, навчилися безпосередньо у Богів. Згадаймо ковальські кліщі та плуг, що «впали з небес», або «перші» закони! Відповідно, весь наступний технічний і соціальний прогрес був частково спотворенням прадідівської «божественної» мудрості, вище за яку, на думку стародавніх людей, нічого не могло бути.

Так от, Вогонь, здобутий тертям, вважався «чистим», що не зіткнувся з жодною поганою. Запалюванням такого Вогню щоразу відзначали настання нового року. При цьому вважали, що всі гріхи минулого залишаються минулого року разом із згаслим старим Вогнем: таким чином, щороку світові дається шанс відродитися, стати добрішим і кращим. Зазначимо принагідно, що початок нового року на Русі неодноразово переносилося, його святкували то в березні, то у вересні, але одним із найдавніших вчені все ж таки визнають Новий рік, що справляється в дні зимового сонцевороту, 22-23 грудня.

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували і поява людей. За деякими оповідями, Боги створили Чоловіка і Жінку з двох паличок, між якими спалахнув Вогонь - найперше полум'я кохання... За іншою з легенд Перун і Вогонь змагалися влучно, і в момент, коли полум'я і блискавка, вдарили в одну точку. зненацька для самих Богів з'явилися перші люди.

І це далеко не все, що можна сказати про Вогню. Яскравих прикладів сучасних традицій, що прийшли до нас їхньої давнини безліч. Звідки, наприклад, з'явилася наша ватрушка? Це від Стародавнього слова «ватра», тобто «вогнище».

Інші Боги давніх слов'ян

Рід і Рожаниці

Вже говорилося, що світлий ірій вважався у давніх слов'ян джерелом усілякого життя, прабатьківщиною рослин, птахів та звірів. Були і Боги, особливо
«відповідальні» за процвітання і приплід всього живого в природі, а також за примноження людського роду, за шлюб і любов між людьми. Це - Рід і Рожаниці, що згадуються у давньоруській літературі.

Вчені давно сперечаються про те, наскільки важливу роль відводили слов'яни Богу на ім'я Рід. Дехто стверджує, що це дрібне «сімейне» Божество на зразок Домового. Інші, навпаки, вважають Рода одним із найважливіших, верховних Богів, які брали участь у створенні Всесвіту: згідно з віруваннями древніх слов'ян, саме він посилає з неба на Землю душі людей, коли народжуються діти. Крім того, дослідники пропонують звернути увагу, скільки найважливіших слів походить від кореня «рід», співзвучного імені цього Бога: РОДИНА, УРОЖАЙ, РОДИНА, ПРИРОДА.

Про Богині Рожаниці говорять зазвичай у множині. У стародавніх рукописах про них сказано коротко, лише згаданий хліб, мед та «сир» (раніше цим словом позначали сир), які приносили їм у жертву. Втім, рукописи були складені діячами православ'я, тож у них важко знайти докладні та точні описи. Однак сучасні вчені, опрацювавши великий археологічний, етнографічний, мовознавчий матеріал, звернувшись до відомостей, що стосуються сусідніх народів, дійшли висновку, що Рожаниць було дві: Мати та Дочка.

Рожаниця-Мати пов'язувалась слов'янами з періодом літньої родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Стародавні слов'яни дали їй ім'я Лада, і з ним пов'язано, мабуть, не менше слів та понять, ніж з Родом. Усі вони стосуються встановлення порядку: «ЛАДИТИ», «НАЛАЖИВАТИ» тощо.
Порядок у своїй мислився насамперед сімейний: «ЛАДа», «ЛАДо» - ласкаве звернення до коханого чоловіка, чоловіка чи дружини. «ЛАДіни» - весільна змова. Болгарське «ЛАДування» - ворожіння про наречених. Але сфера діяльності

Лади не обмежується будинком. Деякі дослідники визнають Велику Ладу матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік.

У стародавніх слов'ян була Богиня на ім'я Леля – дочка Лади, молодша Рожаниця. Вдумаємося: недарма дитячу колиску часто називають «люлькою», ніжне, дбайливе ставлення до дитини передають словом «плекати». Лелека, що нібито приносить дітей, українською - «аист». Слов'яни вважали, саме Леля дбає про ледь проклюнуту сходи-майбутній врожай. Лелю-Весну урочисто «загукали» – запрошували в гості, виходили зустрічати її з подарунками та частуванням.

Свято Рожаниць справляли навесні – 22-23 квітня. Цього дня приносили жертви рослинними та молочними продуктами, які урочисто з'їдали на священному бенкеті, а потім уночі палили багаття: величезне, на честь

Лади, і довкола нього ще дванадцять менше - за кількістю місяців року. Згідно з традицією, це було жіноче та дівоче свято, а чоловіки дивилися на нього здалеку.

Ярила

Часто, на жаль, помилково вважають Ярилу Богом Сонця. У древніх слов'ян Ярила була інша роль. Що ми маємо на увазі під словом «лютість»? У словниках російської можна знайти: « Шаленство; пюрів сліпої, стихійної, найчастіше безглуздої сили». І ще багато споріднених слів, і всі вони розповідають про сильні емоції, непідконтрольні розуму. Ось цей бік любові, яку поети називають «пристрастю кипучою», і знаходилася «у віданні» слов'янського Бога Ярили. Ще в минулому столітті де-не-де в Росії справляли свято «ярилки», приурочене до 27 квітня, до піку весняного буйства природи.
Вважалося, що це кохання збільшує врожай, що так багато значив для стародавнього землероба. Адже, як ми пам'ятаємо, язичники не протиставляли себе природі та не відкидали її законів.

Ярилу уявляли собі юним чоловіком, палким, закоханим нареченим. Подекуди, бажаючи підкреслити його юність і красу, «Ярилою» вбирали дівчину. Її садили на білого коня, одягали вінок із польових квітів, давали в ліву руку колоски, а в праву... символ смерті-зображення людської голови. Коня з «Ярилою» водили по полях, примовляючи: «Куди ногою, там жито копицею, а куди гляне, там колос зацвітає!».

За іншою версією Ярила поставав перед людьми навесні хлопчиком на молодому коні, влітку - дорослим чоловіком на міцному коні, а восени - старим на старому коні. Колосся символізували життя, а зображення голови, можливо, пов'язане з тим, що він, подібно до єгипетського Осіріса, щорічно помирав і відроджувався. Проводам, «похоронам» плішивого, постарілого Ярила теж було присвячене свято. Люди знали: мине зима - і Ярила повернеться, підбадьориться.
Так само, як зерно, поховане у землі, воскресає стеблом, колосом та у результаті новим зерном. Не випадково зернові культури, які сіють навесні (на відміну від озимини), називають ярими.

Змій Велес

Вчені пишуть, що казка – це міф, який перестав бути священним для тих, хто його розповідає та слухає. Це міф, у який вже не дуже вірять. (До речі, у Стародавній Русі словом «казка» позначали достовірне оповідання, до того ж частіше письмове. А те, що ми тепер називаємо казкою, тоді позначали словом «байка». Від нього походить сучасна «байка» і вираз «незвичайний» - прикрашений, фантастичний , легендарний.

Так от, існує безліч казок про Змія Горинича, який викрадає (або йому віддають у данину) дівчат-красунь і з яким борються богатирі та герої – від билинного Добрині Микитовича до Іванушки-дурника. Адже це теж відгомін стародавнього язичницького міфу, що дожив до наших днів.
Міфа про боротьбу громовержця Перуна зі своїм одвічним ворогом - жахливим Змієм. Подібні легенди існують у багатьох народів.

У слов'янській язичницькій міфології відомий «скотий Бог» Волос (або Велес), який чітко протиставляється Перуну. Його зв'язок зі «скотиною» (тобто твариною) царством випливає вже з його імені: Волосся - волохатий - волохатий - волохатий. Можливо, що й слово «волхв» походить від імені цього Бога і від звичаю його жерців одягатися у вивернуті хутром назовні, «волохати» шуби для наслідування свого Божества. Тим часом ім'я «Волос» так само точно виводить нас у світ змій і черв'яків. Хто хоч раз був влітку в селі, напевно чув леденять душу історії про «живе волосся», яке водиться в річці біля берега і може, вкусивши, всмоктатися під шкіру. А ще є повір'я, що волосинка - звіряча або людська, особливо від поганої людини, - упущена у воду або обплутала яйце, оживає і починає творити злі справи. Взагалі, волосся вважалося важливим вмістилищем життєвої сили. І не оберешся лиха, якщо зістрижене й кинуте волосся підбере недобрий чаклун… Ця оповідь могла з'явитися з легенди про кузню Кия, яка була здатна кувати долю людини за допомогою волосся.

Одним словом, багато вагомих причин змушує деяких учених ототожнювати Волосся з легендарним Змієм – противником Бога Грози.
Послухаємо їхню розповідь.

Згідно з переказами, Змій Волос якимось чином поєднує у своєму образі волохатість і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоча сам до смерті боїться вогню, насамперед блискавки) і дуже любить яєчню та молоко. Тому інше ім'я Волоса – Смок чи Цмок, що означає Сосун. Тут доречно згадати Смогу - злісного дракона з казкової повісті Дж. Р. Р. Толкієна «Хоббіт». Це ім'я обране письменником невипадково!

Але якщо уважно перечитати народні легенди та казки, виявиться, що Змій у них не так злісний, скільки нерозумний і жадібний. Легко переконатися, що образ Змія складений людською уявою з частин, взятих від різних тварин. Може, в ньому втілені сили первісного Хаосу, буйні сили невпорядкованої, дикої, необжитої природи, часто ворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злісній?

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам – і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися, як говорилося, по високих місцях, а святилища Волоса - у низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний у підземелля, Волос став «відповідальним» за земну родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливе обличчя, став більш схожим на людину. Недаремно ж останній пучок колосків залишали у полі «Волосу на борідку». Крім того, простежується зв'язок

Волоса-Велеса з музикою та поезією, недарма у «Слові про похід Ігорів» співак Боян названий «Велесовим онуком»…

У 1848 році в річці Збруч було знайдено кам'яний ідол, що чітко відбиває розподіл язичницького Всесвіту на Світ Богів, Світ Людей та Нижній Світ. Так ось, Світ Людей підтримує знизу уклінну вусату людиноподібну істоту. Вигляд у нього незадоволений. На стародавньому ідолі, звичайно, немає написів, що пояснюють, але вчені вважають, що це і є Велес, який оселився в глибині Землі.

Темні Боги

Життя стародавньої людини далеко не завжди було легким. Трундості переставляли шукати винуватців, їх вони з'явилися в образі злих Богів. У західних слов'ян таким втіленням зла був Чорнобог: це ім'я справді говорить саме за себе. Відомо, що його статуї були чорного кольору зі срібними вусами. Вірували в нього чи ні східні слов'яни (предки білорусів, українців та росіян), точно сказати не можна. Можливо, і вірили, навряд чи вони мали для цього менше причин, ніж у західних побратимів.

А ось зла Богиня на ім'я Морана (Морена, Марана) була точно відома і на Заході, і на слов'янському Сході. Її пов'язують із темрявою, морозом та смертю. Справді, її ім'я споріднене з такими словами, як «мор», «темрява», «марево», «морок», «морочити», «смерть» і ще багатьом таким же недобрим. Від Індії до Ісландії відомі міфічні персонажі, які завдають усіляке зло: буддійський Мара, що спокушав праведних пустельників, скандинавська «мара» - злий дух, здатний закатувати сплячого, «затоптати» його на смерть, Морріган, Богиня древніх ірландців, пов'язана з руйнування; нарешті, французьке слово "кошмар". Ще можна згадати Моргану, Моргаузу і Мордреда з епосу про короля Артура та його лицарів.

Відлуння сказань про Морана простежуються в билинах про Добрина і «Маринку», яка всіляко намагається занапастити богатиря, зокрема, перетворює його своїм чаклунством на тури - золоті роги. У тих же билинах розповідається про безбожний зв'язок «Маринки» зі Змієм. Є підстави бачити стародавню Морану і в болгарській легенді про «злу бабу», яка «занапастила багато людей» і накинула брудну пелену на срібний Місяць: з тих пір він покрився темними плямами і, наляканий, став ходити над Землею куди вище колишнього (між) іншим, вчені-астрономи пишуть про вікові зміни орбіти Місяця…). Інші легенди розповідають, як Морана зі злими поплічниками щоранку намагається підстерігати і занапастити Сонце, але щоразу в жаху відступає перед його променистою міццю та красою. Нарешті, солом'яне опудало, яке й у наші дні де-не-де ще палять під час свята давньої язичницької Масляної, в пору весняного рівнодення, належить безперечно Моране, Богині смерті та холоду. Кожної зими вона ненадовго бере владу, але навіки утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна.

Боги та духи нижчого рівня

Серед багатьох маленьких божеств слід відзначити Дворового (господар двору), який був трохи менш доброзичливим, ніж Домовой; Овинник (господар овина) - ще менше, а Банник, дух лазні, що стояла на краю двору, а то й за його межами, - просто небезпечний. Тому віруючі вважали лазню – символ, здавалося б, чистоти – нечистою. Іноді його представляють у вигляді крихітного дідуся з довгою, вкритою пліснявою, бородою. Його злої волі приписують непритомність і нещасні випадки у лазні. Для умиротворення Банника слов'яни залишали в лазні чисту воду, віник та їжу, інакше банник міг розсердитися і нашкодити людині, аж до вбивства. Улюблена розвага Банника - шпарити окропом, що миються, розколювати камені в печі - кам'яниці і «стріляти» ними в людей.

За огорожею двору стародавнього слов'янина починався ліс. Ліс давав стародавньому слов'янину будівельний матеріал, дичину, гриби, ягоди тощо. Але крім благ, дарованих людині, дикий ліс завжди таїв чимало смертельних небезпек. Хазяїном лісу був Лісовик. Лісовик буквально означає «лісовий». Зовнішність його мінлива. Він представлявся то велетнем, то карликом. У різних місцях про Льош розповідають по-різному. Однак, найчастіше він схожий на людину, але одяг на ньому запахнутий «навпаки» (іноді, втім, замість одягу на ньому лише власне хутро). Волосся у Лісовика довге, сіро-зеленувате, зате на обличчі – ні вій, ні брів, а очі – як два смарагди, горять у лісових темряві зеленим вогнем. Він міг завести людину в хащі, налякати, побити, але вмів за добро платити добром.

Коли люди почали розчищати ліси та розорювати «попали» під хліб, звісно, ​​з'явилися нові божества – Полевики. Загалом із хлібним полем пов'язано не менше вірувань і прийме, ніж із житлом. Іноді люди зустрічали в полі ще й старичка Белуна - непоказного на вигляд і дуже сопливого. Він просив перехожого втерти йому носа. І якщо не гидував чоловік – у руці у нього несподівано виявлявся гаманець срібла. Може, таким чином наші предки хотіли висловити просту думку, що Земля щедро обдаровує лише тих, хто не боїться забруднити руки?

Робочий день у селі завжди починався рано. А ось полуденну спеку краще перечекати. Було у давніх слов'ян і міфічну істоту, яка суворо доглядала, щоб опівдні ніхто не працював. Це Полуниця. Її уявляли собі дівчиною в довгій білій сорочці або, навпаки, кудлатою страшною старою. Полуниці (або Ржаниці) побоювалися: через недотримання звичаю вона могла жорстоко покарати – тепер ми називаємо це сонячним ударом. Застигнувши опівдні людину на ріллі, вона часом змушувала до знемоги розгадувати її загадки. Але Полуниця була не тільки грозна.
Людину, яка потоваришувала з нею, вона вчила танцювати всім на заздрість. Живучи в краю, рясніми річками та озерами, стародавні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного шанування води. Наприклад, слов'яни були впевнені, що найпорушніші клятви даються біля води, водою також випробовували на суді, за допомогою води гадали про майбутнє. До води зверталися на «ви». Адже могла і втопити, занапастити ні за що. Могла зажадати жертв, змити весняним розливом село. Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер та струмків, часто виступає у легендах як істота, ворожа людині.

Центральний міф давніх слов'ян

Тепер, коли ми познайомилися з усіма основними Богами слов'ян, можна передати зміст основоположної легенди давньослов'янської міфології. Цей міф оповідає про появу злих богів та протистояння їм Богів добрих.

Одного разу Сонце-Даждьбог із братом Перуном разом подорожували у Спідній Країні. І ось тут з-за краю Всесвіту з'явилася темна зірка без променів з довгим кривавим хвостом. Вона хотіла на смерть вразити Землю, що міцно спала - чоловік-Небо встиг на підмогу: затулив Землю, прийняв жорстокий удар. Але зовсім відвести лихо не зумів. Над усією Землею пронеслося хвостате чудовисько, спалюючи ліси страшною, небаченою досі пожежею, і нарешті впало десь біля далекого краю.

…Брати-Боги ледве не загнали хортів, летячи на східний край Океану. Коли ж перетнула його човна, вабила білими лебедями, і крилаті жеребці знову здійнялися - Даждьбог ще багато днів не смів глянути вниз світло і ясно, як раніше. Бо впоперек усієї Землі простяглася спотворена, мертва смуга, і там у чорному димі метався переляканий, нічого не розуміючи Вогонь. А з ран Неба потоками хвистала додолу вода, затоплюючи низини, гублячи і змиваючи все, що вціліло в пожежі.

Молоді Боги роздумували недовго: кинулися рятувати матір та батька. Рятувати свій світ, поки він знову не став безформною грудкою, якою був до народження. Перев'язували рани Неба білими смугами хмар, вологими пеленами туманів. Заспокоювали Вогонь. Запалювали веселку над небагатьма людьми, що вижили, вказували дорогу до порятунку.

Ось тоді й побачили біля дальньої кромки Землі гори, яких не було раніше, гори, схожі здалеку на жахливі хмари. Міцно вплавили вони в тіло Землі. Обережно попрямували Боги до тих гір... Виявилося, що гори були залізними. Розпечені, вони встигли охолонути, і гострі вершини дихали чорним морозом, збереженим десь усередині, на очах обростали снігом та льодом. Ніколи раніше молоді Боги не бачили подібного… Добре ще, більша частина цих гір провалилася вниз, за ​​край Спідньої Країни, від віку неживої, і лише один потворний хребет оскверняв собою лик зеленої Землі. Побачили Боги: все живе задкувало від Залізних Гір, все бігло від мертвого холоду – лісу, річки, трави, квіти…

Вони обережно об'їхали Залізні Гори і в одній глибокій прірві виявили шлях крізь Землю до самого Нижнього Світу. Покинутий камінь летів би туди дванадцять днів і ночей, але блискучі колісниці, звичайно, були спритнішими. Незабаром брати опинилися в Спідній Країні. І коли Даждьбог підняв вогненний щит, вони побачили дві істоти, що відчайдушно затулялися від світла, чоловіка і жінку, схожих більше на моторошні сни, ніж на Людей чи на Богів…

Тоді Перуну вперше захотілося помахом сокири не запалити життя, а винищити. Але чоловік і жінка впали навколішки і стали просити пощади. І Перун опустив руку із занесеною сокирою. Він ще не навчився бути нещадним і вражати, коли стають навколішки. Перун і Даждьбог нагодували їх і розповіли про земний та небесний устрій.

Але через рік з боку Залізних Гір став йти мороз, спустошуючи Землю, і брати - Сварожичі прагнули якнайшвидше обминути ці місця.

Але потім пройшло багато часу, оговталася від удару Земля, загоїлися рани Неба, хоч і залишився шрам - Чумацький шлях, куди, за віруваннями слов'ян, відлітали душі померлих. Дажбог попередив Місяця не наближатися в холодних горах, коли той гулятиме небом, бо, хоча боги Залізних Гір і приймали ласкаво братів, але все-таки викликали недовіру. Молодий Місяць дав слово Даждьбогу і довго тримав його, але один раз не впорався з цікавістю.
Направив білих бугаїв, що возили його колісницю, до Залізних Гор. Звідти піднялося брудне покривало і потягло Місяця до печери. Коли брати-боги увійшли в цю печеру, то побачили бенкет, що завершився, і зрозуміли, що Морана спокусила Місяця, і тут же справила весілля.

Ось цього разу зло пролунав гуркіт грому Перуна, і його сокира розсікла навпіл Місяця. Брати відвезли мертвого Місяця додому, там ранкова зірка Денниця, їхня сестра, вилікувала його живою та мертвою водою. З того часу Місяць рідко з'являється на небі повним, а іноді й зовсім зникає, а після того, як його огорнула Морана покривалом, він так і зміг відмити плями. Люди вірили, що Місяць зменшується і сподівається знову народитися чистим, але доля безжальна.

Зла Морана і беззаконний Чорнобог ще чимало часу ховалися в темряві сирих печер, не сміючи висунутися на світ. Вбивство взагалі вважалося на Русі страшним гріхом. Навіть воїни, що повернулися з походу, довго не сідали за стіл із родичами і працювали в кузнях і в полі, викупаючи свою провину. З того часу вся нечиста сила боїться заліза, відчуваючи силу Перуна, і якщо оббити двері залізом чи повісити над нею залізну підкову, то нечисть не посміє увійти до будинку.

Тим часом Чорнобог та Морана вкрали яйце змії. Змії до цього були не отруйні і жили з людьми у світі. Це яйце вони обвили волоссям тієї жінки, що витирала дитину колоссями хліба і висмоктували з неї все живе.

З яйця вилупився змій, якого вони назвали Волосом, або Велесом. Він швидко виріс і став дуже сильним. Але злим він не був просто жадібним і дурним. Він літав по землі, перетворювався на кого хотів і чинив різні гріхи. Але одного разу Морана з його допомогою дістала крижану голку і зробила йому крижаний зуб, яким можна було приспати Сварожичів.

Одного разу вони вкрали наречену Перуна Лелю і Даждьбог вирушив до Залізних Гор перевірити, що коїться біля Чорнобога та Морани. Але там у спину йому вдарив крижаним зубом Велес, і Сонце в годину не зійшло над Землею. Перун вирушив за Даждьбогом, залишивши Вогонь світити людям і гріти їх. Але скільки бився Перун з Велесом, але здолати його не зміг - у того за спиною стояли Чорнобог і Морана, які допомагали йому. Перуну вирвали очі і серце і закували у крижані ланцюги.

Тридцять три роки не було над Землею Сонця, не гримів грім і не блищала блискавка Перуна. Але якось виросли діти коваля Кия - брат і сестра Світлозор і Зоря - прийшли до святилища Перуна, розпалили вогонь і
Світлозор приніс у жертву свою кров. Тут розкрилася земля і з тріщини вибрався назовні знесилений Перун. Кий допоміг йому одужати від ран, знайти нових коней і знайти сокиру, яка після фатального бою не далася Велесу, а відлетіла до Земного світу.

Перун, набравшись сил, з Кієм і Києвичами прийшов до Залізних гор і в жорстокому поєдинку переміг Велеса, розбив крижаний зуб і ув'язнив Чорнобога та Морану в підземну темряву. Незважаючи на всі запевнення Морани, що розтопити крижану могилу Дажбога та Лелі не можна, Перун та Кий зуміли це зробити і воскресили Богів.

Релігійні свята

Якщо слов'яни поклонялися явищам природи, то легко здогадатися, у яких випадках, коли року вони тріумфувати свої релігійні свята, тісно пов'язані з природою і змінами у ній. Свято Коляди, Івана Купала, Масляна були глибоко шановані народом. На цих гуляннях слов'яни поклонялися кам'яним та дерев'яним ідолам – постатям богів.

Ідоли ці поміщалися в центрі округлого майданчика з піднятою серединою або, навпаки, з лійкоподібним заглибленням у центрі. Майданчик оточувався одним або двома ровами та невисокими валами. Іноді всередині вал огороджувався частоколом. Поряд з ідолом ставили жертовник. Місця, де поклонялися ідолам, називалися «капища» (від старослов'янського «кап» - зображення, ідол.), А ті, де приносилися жертви («треби») – «требища». До нашого часу знайдено вже чимало язичницьких ідолів, але найбільш примітною пам'яткою слов'янського язичництва є чотириголовий ідол Збручський, знайдений у XIX столітті на річці Збруч, притоці Дністра. Умовно цей ідол названий Святовітом. Це високий чотиригранний стовп заввишки три метри, на кожній стороні якого є серія зображень. Три горизонтальні яруси зображень символізують поділ Всесвіту на небо, землю і пекло.
Нагорі, на кожній стороні стовпа, увінчаного однією загальною шапкою, висічені постаті чотирьох божеств на повний зріст – богиня родючості, Перун, жіноче божество з кільцем у правій руці та чоловіча постать із шаблею біля пояса. У середньому ярусі чергуються постаті чоловіків і жінок - це Земля і хоровод людей, що взялися за руки. У нижньому ярусі – три постаті вусатих чоловіків. Це підземні боги, які підтримують Землю, що знаходиться над ними. У слов'ян також поширені дерев'яні статуї. Близько 980 року київський князь Володимир Святославич поставив у своїй столиці величезних ідолів язичницьких божеств. Серед них особливо розкішно був прикрашений дерев'яний ідол Перуна: він мав срібну голову і золоті вуса. Дерев'яні ідоли східних слов'ян – стовпи, у верхній частині яких висікалися людські голови.

Цим ідолам приносилися жертви: тварини, зерно, різні подарунки, котрий іноді людські жертвопринесення. Біля зображення язичницьких богів відбувалися ворожіння, ритуальні жереба, які відбувалися таємничими «волхвами».

Волхви, ворожбити, чарівники, бедуїни, відьми... Про волхвів слов'янських відомо дуже мало, але Сергій Михайлович Соловйов у своїй роботі з історії стародавньої Росії проводить тісний зв'язок від волхвів слов'янських до фінських волхвів, пояснюючи це близьким сусідством двох народів; і зазначає, що після прийняття християнства, волхви переважно є на фінській півночі і звідти каламутять слов'янські народи.

Грецька та римська міфології настільки поширені у західній культурі, що більшість людей ніколи не чули про політеїстичний пантеон інших культур. Одним із найменш відомим є слов'янський пантеон богів, духів та героїв, яким поклонялися сотні років до того, як християнські місіонери почали активно просувати християнство в даному регіоні.

Слов'янська міфологія має дві основні відмінності від грецьких та римських міфів. По-перше, багато хто з духів і сьогодні є частиною переказів та казок серед слов'янських народів. По-друге, залишилося дуже мало записів про старий слов'янський пантеон богів, тому вчені намагаються відтворити інформацію, ґрунтуючись на вторинних документах. Проте слов'янська міфологія дуже цікава.

1. Баба-Яга

Живе у хатинці на курячих ніжках, мандрує у літаючій ступі.

Серед усіх світових міфологій, Баба-Яга зустрічається лише у слов'янських переказах. Багато інших слов'янських богів і істот мають еквіваленти в римській або грецькій міфології, але Баба-Яга унікальна. На перший погляд, вона здається нічим не відмінною від відьом у європейському фольклорі. Баба Яга виглядає як стара жінка і має дуже довгий ніс. Коли мандрівники зустрічають Бабу Ягу, вона благословляє або проклинає їх залежно від свого настрою.

Але Баба-Яга також має цілу низку особливостей, які є унікальними для цього образу. Живе вона у хатинці на курячих ніжках, а мандрує вона у літаючій ступі. Подібно до традиційних відьом, Баба Яга завжди носить із собою мітлу, але вона використовує її, щоб замітати за собою сліди. Ніхто точно не знає, звідки у слов'ян узявся цей образ у міфах.

2. Банник

Банник - пустотливий дух

Баня завжди була важливою частиною життя Східної Європи, особливо в таких країнах, як Росія та Україна. Особливо часто парилися в лазні в зимовий час або при застуді. Враховуючи, наскільки сильним був соціальний та культурний вплив лазні у слов'янському суспільстві, природно, не обійшлося без лазні — так званого банника. Банник був пустотливим духом, який найчастіше виглядав як старий з довгими пазурами. Щоразу, коли люди купалися в лазні, вони залишали мило і натоплену лазню для духу, щоб той міг помитися.

У міфах стверджувалося, що банник міг передбачати майбутнє: коли йому ставили запитання, то банник м'яко торкався спини, коли майбутнє було хорошим. Але якщо пророцтво було поганим, то дух міг подряпати людині спину. Перед тим, як молода пара вперше залишалася в лазні разом, гості кидали каміння та горщики у стіни зовні, щоб відлякати банника.

3. Здухач

Сільський шаман

У слов'янських народів до християнства чаклунство було важливою частиною культури. Відьми та чаклуни захищали людей та поселення від лиходіїв та духів. Головними серед таких захисників стародавніх слов'ян були здухачі – люди, які використовували надприродні сили, щоб захистити своє село та нападати на інші села. Вчені припускають, що традиції здухачів, швидше за все, - змінена форма євразійського шаманства.

Шаманські традиції, швидше за все, були доставлені на захід транссибірськими фінно-угорськими та уральськими етнічними групами. Стародавні слов'яни були забобонними люди, і ідея надприродного захисника добре вписалася в їхню систему переконань.

4. Домовик

Маленькі бородаті істоти чоловічої статі

Домові - побутові парфуми, які зустрічалися в дохристиянських слов'янських міфах. Хоча християнським місіонерам в основному вдалося позбутися старих язичницьких ідей серед своєї нової пастви, у будинкових продовжували вірити протягом століть. Домовики були домашніми духами, господарями та покровителями будинку, які, як правило, вважалися добрими духами. Найчастіше їх зображували як маленьких бородатих істот чоловічої статі, схожих на західноєвропейських побутових духів.

Багато легенд стверджують, що домових часто помічали працюючими у дворі у вигляді господаря будинку, хоча той у цей час міцно спав у ліжку. Рідше домовик приймав форму кішки або собаки Якщо люди, в будинку яких він жив, була грубими і нечуванами, то домовик починав будувати їм різноманітні підступи. Якщо ж вони поводилися гідні і залишали домовому молоко та печиво, то він допомагав у господарстві.

5. Кікімора

Відьма чи дух померлого

Протилежністю будинкового була кікімора - злий дух у побутовій слов'янській міфології, що особливо часто зустрічається у польських та російських історіях. Кікімора була відьмою або духом померлого, який селився в будинку і, як правило, розглядався як джерело зла. Зазвичай кікімора жила за грубкою або в підвалі будинку і починала шуміти, коли ставала голодною. Більшість часу кікімора тероризувала сім'ю, особливо якщо в будинку не було порядку.

Згідно з слов'янськими традиціями, кікімора входила в будинок через замкову щілину і намагалася задушити людей під час сну. Щоб цього не сталося, на ніч читали молитви і ставили мітлу поруч із дверима. Однак, зазвичай кікімора пакостила людям, які не утримували свій будинок у порядку. Якщо їй подобався будинок, то вона допомагала дбати про курей, а також у інших домашніх справах.

6. Мокоша

Прислужниця Матері Землі

До настання християнської ери Мокош була слов'янською богинею родючості, в яку в основному вірили в Росії, Україні та Польщі. Вона традиційно вважалася служницею Матері Землі - богині природи. На відміну від Матері Землі, поклонятися Мокоші продовжували й у 19 столітті. Віра в Мокош, швидше за все, прийшла до слов'янських земель від фінно-угорських племен. Мокоша зазвичай зображувалась, як мандрівниця, яка відповідала за пряжу, пологи та захист жінок.

7. Радегаст

Дорогий гість

Радегаст є одним із найстаріших богів у слов'янській міфології. Його назва походить від двох давньослов'янських слів, які означають "дорогий гість". Саме тому вважається, що Радегасту поклонялися як богові бенкетів та гостей. Вважається, що радегаст носив чорні обладунки і був озброєний метальним диском.

Дослідники вважають, що він був важливим богом для керівників та міських радників, оскільки існувала традиція, коли людина, яка очолює міську раду, проводила ритуал, під час якого кликала Радегаста у гості.

8. Чорнобог

Один із найбільш таємничих богів

З усіх слов'янських божеств Чорнобог - одне з найвідоміших і одне з найтаємничіших. Сьогодні про нього. окрім імені, практично нічого невідомо. Згадка про Чорнобога зустрічається в працях отця Хельмонда, німецького священика, який жив у 12 столітті. Судячи з робіт Хельмонда, Чорнобог був уособленням зла.

9. Велес

Велес - уособлення всього зла та антагоніст верховного бога

У давній слов'янській міфології є бог, який є уособленням зла та антагоністом верховного бога Перуна. Йдеться про Велес. Вчені виявили безліч джерел, що підтверджують вплив Велеса на давніх слов'ян. У слов'янських міфах Велес був надприродною силою, що відповідає за землю, воду, підземний світ. Його також пов'язують з магією та великою рогатою худобою. Слов'яни вважали, що Перун та Велес перебували у постійному протистоянні, і Перун захищав людський світ від Велеса. Проте, будувалося безліч храмів, присвячених Велесу. Він також був покровителем музикантів та багатства. Оскільки древні слов'яни зазвичай мали чіткого різницю між добром і злом, Велес не вважався повністю поганим.