Кримська луна. Інформаційно-аналітична газета Як російська церква відокремилася від грецької

Проголошення автокефалії РПЦ 1448 викликає багато запитань у сучасників. Зокрема, представники розкольницьких структур трактують події середини XV століття незаконними, оскільки проголошення автокефалії відбулося неканонічним шляхом. З цього випливає, що 141 рік Російська Православна Церква була ніким не визнана.

Акцентування уваги на цьому факті відбувається з єдиною метою – якщо Православну Церкву не визнавали, а згодом автокефалію все ж таки визнали законною, то й неканонічні організації згодом визнають. Питання лише у часі. Однак ця думка помилкова, оскільки події XV століття були абсолютно унікальними порівняно з утворенням сучасних розкольницьких угруповань і питання стояло про збереження Православної Церкви.

У середині 20-х років XV ст. Візантійський імператор Іоанн VII Палеолог шукав можливості підтримки своєї імперії у боротьбі з турками. Ця проблематика переросла у церковно-політичні відносини з Римом, який обіцяв допомогу у боротьбі з мусульманами. У свою чергу ці відносини мали створити унію між православними та католиками. У такій ситуації практично всі єпископські кафедри займали прихильники церковної унії. В 1436 митрополитом Київським і всієї Русі призначили грека Ісидора, який до того був ігуменом монастиря святого Димитрія в Константинополі.

Ця людина була знайома імператору, оскільки ще з 1433 р. він вів переговори з католиками в Базелі про церковне єднання і вважався прихильником такого компромісу, і характеристика у нього була відповідна римському духу «... інтелектуал ренесанського типу, далекий від православної духовності…близький ідеалам західноєвропейського гуманізму на кшталт «Відродження» … ».

5 липня 1439 р. у Флоренції представниками Константинопольського Патріархату було укладено церковну унію з папським престолом в умовах прийняття греками віровчення Римо-Католицької Церкви. Найбільшими прихильниками унії серед грецького духовенства були митрополити Вісаріон Нікейський та Київський Ісидор, яких папа Євген IV звів у сан кардиналів. Ісидор був призначений папським легатом у Польщі, Лівонії, Західній та Східній Русі.

Дорогою до Москви митрополит Ісидор направляє послання наступного змісту: « Зрадійте і звеселяйтесь нині всі християни: Церкви Східна і Західна, стільки часу розділені і ворожі між собою, нині поєдналися істинною, давньою, первісною єдністю та світом. Ви, христоімениті греки, і всі, що належать до святої Константинопольської Церкви: Русь, серби, волохи та інші, прийміть це святе поєднання з великою радістю і честю, і нехай у вас не буде жодного поділу з латинянами. Так само і ви, племена латинські, не цурайтесь тих, хто сповідує грецьку віру: і вони хрещені, і їхнє хрещення так само святе і істинне, як латинське. І якщо греки живуть у землі латинській чи в їхній землі є латинські церкви, то нехай ходять вони і в ці церкви до Божественної служби і віддають у них вшанування Тілу Христовому, як у своїх власних церквах, нехай приносять покаяння і перед латинськими священиками і приймають від них святе причастя. А латиняни також повинні ходити в грецькі церкви, слухати в них Божественні служби і з теплою вірою поклонятися Тілу Ісуса Христа, тому що таїнство тіла одно істинне, чи здійснено воно грецьким священиком на квасному хлібі, чи латинським на опрісночному. Разом з тим, нехай приходять латиняни і на покаяння до грецьких священиків і приймають від них святе причастя. Так ухвалив Собор Вселенський у Флоренції».

11 березня 1441 р. Ісидор урочисто прибув до Москви. За богослужінням в Успенському соборі він благословив поминати Римського папу, а не патріарха Константинопольського. Це нововведення обурило князя Василя ІІ і митрополита заарештували. Для вирішення цього питання у Москві зібрався Собор Російської Церкви. У ньому взяли участь єпископ Рязанський святитель Іона, єпископ Коломенський Варлаам, єпископ Сарайський Іов, єпископ Пермський святитель Герасим та численне духовенство. Собор визнав дії митрополита Ісидора неканонічними, але не засудив його як єретика і не виніс жодної ухвали про його долю.

Питання митрополита Ісидора мав вирішити патріарх і Собор Константинопольської Церкви. У тому ж 1441 Ісидор тікає з Москви і потрапляє до Риму, де Папа дає йому кілька храмів для управління (за заслуги перед Римським престолом).

А сама унія викликала велике обурення Сході. Активним її супротивником був святитель Марк Ефеський. Не прийняла унію і Константинопольська паства, Свята гора Афон. Як зазначає Симеон Суздалець, який входив у почет митрополита Київського, багато грецьких ієрархів було підкуплено Папою. Кінот Святої Гори направив послання Московському князю Василю II, в якому хвалив його за стояння у Православній вірі.

1443 року патріархи Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський засудили унію на Соборі в Єрусалимі. 1448 року імператор Іоанн VII помирає. Його наступником стає Костянтин XI, який через якийсь час ліквідує унію. Уніатський патріарх Константинополя Григорій Мамма 1450 року залишає патріарший престол і тікає до Риму. Новим православним патріархом стає Опанас II. Таким чином, можна сміливо стверджувати, що Патріарх Константинопольський близько десяти років перебували поза спілкуванням з повнотою Вселенської Православної Церкви, і був у єдності з Римо-Католицькою церквою.

У цей час у Москві не знали, як діяти, адже попередні митрополити призначалися Константинополем. Але коли і патріарх, і імператор прийняли унію, то перед православним духовенством постала дилема. У грудні 1448 року в Москві відбувся Собор, на якому єпископа Йона було обрано митрополитом Київським і всієї Русі. Його кандидатуру підтримали Московський князь Василь II та великий князь Литовський Казимир IV.

Про причини свого обрання святитель Іона повідомив у окружній грамоті всім російським християнам. Докладніше він писав про це Київському князю Олександру Володимировичу: « Ти сам знаєш, що сталося в Царгороді в царях і в патріарстві... У великій соборній церкві і в царській палаті почали згадувати ім'я папи, тоді як ні в монастирях, ні в одній із церков у всьому Царграді і у всій Святій горі ніде не згадується ім'я тато, а тримають усі з милості Божої добру старовину. Тому досі в Російській митрополії не було митрополита - не було до кого посилати: цар не такий, і патріарх не такий; вони іномудують і наближаються до латин».

Обрання святителя Іони митрополитом також ухвалили і в західноруських єпархіях, про що свідчить грамота Казимира IV: «… Казимир, Божою милістю король польський і великий князь Литовський, за нарадою з братом нашим, великим князем Василем Васильовичем, і з нашими князями та панами, і з нашою радою полюбили собі отцем митрополитом Йону, колишнього єпископа Муромського та Рязанського, і дали йому прес. митрополії Київської та всієї Русі, як бувало раніше за встановлення та звичаєм російського християнства. А він має правити свою митрополичу честь і обов'язок по-старому, як правили колись колишні митрополити за добрими звичаями предків наших та свого християнства. Тому князі наші, і єпископи, і бояри, архімандрити та ігумени, священики, диякони та ченці, і весь причт церковний, і весь народ християнства руського, майте його, отця нашого Йону, за митрополита, шануйте його та будьте йому слухняні у справах духовних , як шанували і слухалися колись колишніх митрополитів» . Таким чином обрання митрополита Іони відбулося за згодою всіх сторін, усієї історичної Русі.

Також у даному контексті є важливим документом грамота Василя II до Візантійського імператора Костянтина XI, у якій він дає розгорнуте пояснення подіям, що сталися у Москві у зв'язку із самостійним обранням нового православного митрополита: « … З того часу ми почали дбати про своє православ'я і бажали й шукали, щоб послати до Царгорода наших послів і сповістити про стан нашої Церкви та про подання нам митрополита. Але хоч ми «багатолітні» того шукали і бажали, проте не мали успіху не через лінощі наші й недбалість, а через нестачу випадку, бо, як ми чули, у ваших державах була розбіжність у Церкві Божій, на шляху до вас відбувалася всяка тіснота для мандрівників від розбійників і грабіжників, а наших країнах було всяке небудування: частиною - від навали татар, а частину - від міжусобної лайки. Внаслідок такої великої потреби ми, скликаючи єпископів своєї землі, за правилами святих апостолів і отців поставили собі митрополита Йону. Просимо твою царську величність, хай не мовиш про нас, ніби ми зробили це зухвало, не знесившись з вами, - ми вчинили так з великої нужди, а не з пишноти і зухвалості. Ми залишаємося в стародавньому благочестя і збережемо віддане нам православ'я до кінця століття.Церква наша Російська вимагає і шукає благословення від святої Вселенської Царерградської Церкви і в усьому за давньою благочестю кориться їй. Так само і митрополит наш Йона просить від неї благословення і єднання з нею, за винятком розбіжностей, що знову з'явилися. Ми хотіли писати про наші справи церковні і про нашого митрополита і до Вселенського православного патріарха і просити його благословення, та не знаємо, чи є вже в царському граді патріарх чи ні: ми про нього ні від кого не чули. А як Бог дасть – у вас буде у великій соборній церкві патріарх з давнього благочестя, наш обов'язок писати до нього про становище наших справ та у всьому просити його благословення».

Чи дійшла ця грамота, чи ні – це відкрите питання, але для нас важливим є зміст: обрання нового митрополита відбулося через вагомі обставини, і це не було бажанням відокремитися від Константинопольської Церкви, а навпаки – залишитися в єдності з Нею.

В 1453 Константинополь був захоплений турками. Імператор Костянтин ХІ загинув. Православна Візантійська імперія припинила своє існування. Православним Патріархом того ж року став учень Марка Ефеського святитель Геннадій Схоларій. Саме в цей час відновилися церковні відносини Москви та Константинополя після Флорентійської унії. Зокрема митрополит Йона писав патріарху Геннадію: «… щоб патріарх показав до нього своє досконале духовне кохання і надіслав йому через посла великого князя чесне своє писання про все, на душевну користь нашому православ'ю і для святительської честі його, митрополита ... а на закінчення просилщоб патріарх вірив усьому, що не говоритиме йому посол великого князя від імені князя і від імені його, митрополита ... ».

Також у зв'язку з цим згадується постать ігумена Кирило-Білозерського монастиря Кассіана, який як посол відвідував Константинополь. За його діяльністю Великий Московський князь нагородив його великими дарами для монастиря. Найімовірніше, його візити були успішними, митрополит Макарій (Булгаков) так коментує цю ситуацію: «У чому ж був цей успіхех? У тому, що Царгородський патріарх, а з ним і інші патріархи, беручи до уваги тяжке становище своєї батьківщини під владою турків і труднощі або навіть неможливість для росіян відвідувати Царгород у справах церковних, раз назавжди надали своєю грамотою нашим Російським митрополитам право не ходити до Константиноля. для поставлення, але ставитися вдома своїми єпископами і, крім того, узаконили, щоб Російський митрополит вважався по честі вище за всіх інших митрополитів і займав місце за Єрусалимським патріархом. Таким чином, виявляється, що як перша самостійна дія Руської Церкви в поставленні в митрополита Іони без зносини з патріархом, так і її самостійність, що пішла взагалі потім, визнана самими патріархами, були викликані і обумовлені «потрібною» або, інакше, історичним ходом подій і що ця самостійність нашої Церкви була поєднана з піднесенням її на ступінь першої митрополії у всій Східній православній Церкві».

Отже, самостійне проголошення автокефалії Російської Православної Церкви неможливо назвати незаконним. Засудження митрополита Ісидора поставило перед Православною Церквою надзвичайно важку проблему: як захистити Православ'я та водночас зберегти максимум канонічності у своїх діях.

Не було прямих канонічних норм, які передбачали б весь алгоритм дій в умовах, які були створені Флорентійською унією. Статус «автокефальної Церкви» був життєво необхідним (хоча бачимо, що Русь цього прагнула). Наприкінці ХІХ століття відомий церковний історик В.В. Болотов сказав таке: « Канонічно те, що є корисним для Церкви. Канони – це ікона Церкви, її ідеальний образ.». Однак Флорентійська унія поставила під загрозу саме існування Православної Церкви – відповідно для збереження Православ'я Російська Церква мала повне право не керуватися канонами з відступниками. Тому Собор 1448 р. зберіг Православну Церкву і в цьому слід вбачати Промисел Божий.

Марк Авраменко

Середина XV століття ознаменувалася для Православної Церкви двома трагедіями – Флорентійською унією та падінням Константинополя. На той час від Візантійської імперії залишався лише Константинополь із передмістями, незначна частина території на півдні Греції та кілька островів. Всі інші території, які колись входили до могутньої імперії, були зайняті турками або — на Заході — латинянами. Візантійський імператор перебував на васальному становищі турецького султана, і дні великої християнської імперії були пораховані.

В надії врятувати залишки імперії від неминучої загибелі імператор Іоанн VIII Палеолог зважився на відчайдушний крок: 24 листопада 1437 він вирушив до Італії до папи Євгена IV в надії на отримання військової допомоги латинян проти турків. Разом з імператором відбули близько 600 осіб, включаючи літнього патріарха Константинопольського Йосипа II, 22-х єпископів, численних кліриків і мирян. У складі делегації були представники патріархів Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського. 9 квітня 1438 року у Феррарі під головуванням папи Євгена відкрився Собор, на якому слід було обговорити розбіжності між греками та латинянами. Для цієї мети було створено богословську комісію, до якої з боку греків увійшли митрополит Ефеський Марк, митрополит Нікейський Віссаріон та ще кілька осіб, а з боку латинян – кілька кардиналів. Офіційним главою грецької делегації протягом усього Собору залишався імператор Іоанн Палеолог, який нерідко брав особисту участь у дебатах. У складі грецької делегації був також Ісидор, незадовго перед тим призначений митрополитом Київським.

Перше питання, яке делегації обговорювали на Соборі у Феррарі, було питання про чистилище. Згідно з латинським вченням, чистилище є місцем посмертної тимчасової муки тих осіб, які померли у світі з Церквою і які не вчинили смертних гріхів: після закінчення періоду мук ці люди потрапляють до Царства Небесного. На Феррарському Соборі латиняни стверджували, що «немає потреби молитися за тих, що знаходяться в раю, бо вони не мають жодної потреби в цьому, ні за тих, які — у пеклі, тому що вони не можуть звільнитися або очиститися від гріхів». , молитися можна лише за тих, хто перебуває у чистилищі. Богослов'я Східної Церкви, проте, вчення про чистилище не знало, і святий Марк Ефеський у своїй відповіді на доповідь латинян стверджував, що Церква молиться за всіх померлих, які перебувають у раю і перебувають у пеклі, з надією на те, що ця молитва. буде почута Богом. За першим пунктом полеміки злагоди між двома партіями досягнуто не було.

Другою темою, запропонованою до обговорення у Феррарі, було латинське вчення про Філіокву. Проти цього вчення в дебатах виступали і Марк Ефеський, і Віссаріон Нікейський, проте латиняни наполегливо його захищали. Знову ж таки згоди досягнуто не було. Після того, як у лютому 1439 року засідання Собору були перенесені до Флоренції, було вирішено відмовитися від обговорення питання про включення Філіокве до Символу віри та обмежитися загальним обговоренням вчення про походження Святого Духа. У Флоренції латиняни заявили, що єдиною причиною сходження Святого Духа вони визнають Бога Отця, зачитавши уривок з послання Максима Сповідника Марину (згадувався нами вище). Проте греків не задовольнили пояснення латинян, і святий Марк Ефеський представив спростування вчення про Філіокве трактат під назвою «Свідчення про виходження Святого Духа тільки від Вітчизняної Іпостасі».

Після півтора року напружених богословських дискусій латиняни поставили грекам ультиматум, який зводився до того, що греки мали прийняти латинське вчення. При цьому папа пообіцяв військову допомогу візантійському імператору. 4 липня 1439 року греки передали латинянам заяву наступного змісту: «Ми погоджуємося з вашим вченням і вашим поповненням у Символі, зробленим на підставі святих отців; ми укладаємо з вами унію і визнаємо, що Святий Дух походить від Отця і Сина як від одного єдиного Початку та Причини». Цю заяву підписали всі члени грецької делегації, крім святого Марка Ефеського, який залишився непохитним.

Отримавши заяву греків, папа зажадав, щоб вони погодилися також з латинським розумінням чистилища, з практикою служіння літургії на прісному хлібі та з латинським вченням про пересування хліба і вина в Тіло і Кров Христові під час промови «Прийміть, їдьте, це Тіло Моє» і «Пийте від неї всі, ця є Кров Моя» (греки вважали, що перекладання Святих Дарів відбувається не після вимовлення цих слів, а після покликання Святого Духа). Від греків зажадали також, щоб вони погодилися з латинським вченням про першість папи Римського, причому не лише про першість честі, а й про примат юрисдикції (тобто щоб східні патріархи увійшли до юрисдикційного підпорядкування папі Римському), щоб називали папу «вікарієм Христа »і «главою Церкви», щоб визнали за ним право безперешкодно втручатися у справи Православної Церкви. Після довгих вагань 33 представники грецької делегації нарешті підписали унію на умовах, висунутих латинянами. Єдиним офіційним членом делегації, який не підписав унію, був святитель Марк Ефеський. Не підписав унію також патріарх Йосип, який на той час помер.

Після повернення до Константинополя святитель Марк Ефеський написав окружне послання, в якому рішуче відмежувався від Ферраро-Флорентійського Собору. Щодо греків, які підписали на ньому унію з латинянами, святитель Марк писав:

Треба тікати від них, як тікають від змії... як від христопродавців і христокупців... Бо ми разом із Дамаскіним та всіма батьками не говоримо, що Дух походить від Сина; а вони разом з латинянами кажуть, що Дух походить від Сина. І ми разом з божественним Діонісієм говоримо, що Батько - єдине Джерело преприродного Божества; а вони разом з латинянами кажуть, що і Син — Джерело Святого Духа, очевидно, що цим виключаючи Духа з Божества... І ми стверджуємо, згідно з батьками, що воля та енергія нествореного та Божественного єства нестворені; а вони разом з латинянами та Фомою кажуть, що воля — тотожна з єством, а Божественна енергія — тварюка... І ми говоримо, що ні святі не сприймають ще приготоване ним Царство і невимовні блага, ні грішники ще не послані в геєну, але й ті й інші кожні очікують свою долю, яка буде сприйнята в наступному столітті після воскресіння і суду; а вони разом з латинянами бажають, щоб вони одразу ж після смерті сприйняли згідно з заслугами, а проміжним... вони дарують очисний вогонь, який не тотожний з геєнським... І ми, послухаючи заповідаючих апостолів, відвертаємось від іудейського безквасного хліба; а вони, у тому ж акті унії, сповіщають, що те, що священнодіє латинянами, є Тілом Христовим. І ми говоримо, що поповнення в Символі виникло беззаконно і протизаконно і гидко батькам; а вони стверджують, що воно законне і благословенне... Для нас папа видається як один із патріархів, і то якби він був православним, а вони з більшою важливістю оголошують його вікарієм Христа, батьком і учителем усіх християн... Отже, браття , тікайте від них і від спілкування з ними...

Ферраро-Флорентійський Собор мав усі формальні ознаки Вселенського Собору: у ньому брали участь папа та імператор, Константинопольський патріарх та представники інших стародавніх Східних Патріархатів, предстоятель Руської Церкви (що ще не мала автокефалії та входила до складу Константинопольського Патріарху). У Католицькій Церкві цей Собор визнається Вселенським. Однак на православному Сході його відкинули на тій підставі, що від Православної Церкви на ньому зажадали капітуляції, відмови від своєї багатовікової богословської традиції.

Російська Церква першою відкинула унію. Коли митрополит Київський Ісидор, який представляв Російську Церкву на Флорентійському Соборі, повернувся на Русь через два роки після закінчення Собору, він 5 липня 1441 звершив богослужіння в Успенському соборі Московського Кремля: за богослужінням підносилося ім'я папи Римського і був за закріпленням ім'я папи Римського і був за сполученням Папи Римського. Ніхто з присутніх бояр та єпископів спочатку не висловив незгоди; навпаки, за словами літописця, «умовча-ша і бояри та інії багато, ще ж більше і єпископи російські умол-чаша, і подремаша і уснуша». Проте великий князь Московський Василь Васильович оголосив Ісідора єретиком і наказав заарештувати його. Тоді «всі єпископи рустії порушили; князі і бояри і безліч християн тоді... начаша... звати Ісідора єретиком». Митрополита Ісидора намагалися примусити до зречення унії, погрожуючи навіть смертною карою: він залишився непохитним і врешті-решт утік у Рим, де тато зробив його кардиналом. Так Ферраро-Флорентійський Собор був відкинутий Російською Церквою.

У 1442 році на Соборі в Єрусалимі патріархи Олександрійський, Антіохійський і Єрусалимський відмовилися визнати Ферраро-Флорентійський Собор, назвавши його «брудним, антиканонічним і тиранічним», і розірвали спілкування з Константинопольським патріархом Митрофаном II, патріархом Іконом. Через вісім років, на Соборі в Константинополі, уніатський Константинопольський патріарх Григорій III Мамма був скинутий, і Ферраро-Флорентійський Собор у присутності патріархів Олександрійського, Антіохійського та Єрусалимського був відданий анафемі Константинопольської Церкви. Загальний настрій греків напередодні падіння Візантії було виражено в словах візантійського флотоводця великого дуки Луки Нотараса: «Я волію побачити турецьку чалму, що панує в місті, ніж латинську тіару». Через чотирнадцять років після укладання Флорентійської унії та через три роки після її засудження на Константинопольському Соборі столиця Візантійської імперії опинилася в руках турків, а Лука Нотараса був за наказом султана обезголовлений разом зі своїм чотирнадцятирічним сином.

Як уже говорилося, греки підписали унію у Флоренції, сподіваючись на те, що латиняни нададуть їм військову допомогу проти турків. Проте допомога обмежилася надсиланням трьох генуезьких галер із кількома сотнями добровольців на борту, які, втім, мужньо боролися пліч-о-пліч з греками. Крім того, до Константинополя був надісланий кардинал-митрополит Ісидор (той самий, який від імені Російської Церкви підписав унію, а потім був із ганьбою вигнаний із Москви): йому імператор дозволив служити у соборі Святої Софії. Коли у квітні 1453 року турки розпочали облогу Константинополя з суші та з моря, турецьке військо перевищувало візантійську армію за чисельністю у 20 разів. Незважаючи на це, оборона Константинополя тривала сім тижнів. У ніч із 28 на 29 травня 1453 року відбулася остання християнська служба у соборі Святої Софії. Увечері 29 травня місто було взято турками, останній візантійський імператор Костянтин ХІ Палеолог загинув під час оборони міста. За наказом султана Мехмеда II храм Святої Софії був перетворений на мечеть.

Взяття Константинополя супроводжувалося триденним пограбуванням, під час якого турки, з дозволу султана, вбивали та грабували всіх, кого хотіли. За наказом султана були страчені деякі представники візантійської знаті і представники духовенства, що залишилися живими, але кардиналу Ісидору вдалося втекти. Багато церков було пограбовано і осквернено. На Константинопольський патріарший престол, з ініціативи Мехмеда II, було обрано вченого монаха Геннадія Схоларія, рішучого супротивника унії: йому Мехмеда II, за подобою візантійських імператорів, особисто вручив патріарший жезл. Геннадій став главою мілі-літа — грецької громади, наділеної правами самоврядної етнічної меншини. Султан забезпечив патріарха грамотою-фірманом, яка наділяла його правами духовного та світського глави грецького населення Османської імперії (мозаїка із зображенням Мехмеда II, що вручає фірман Геннадію, знаходиться у будівлі Константинопольської Патріархії у Стамбулі).

Вплив Константинопольського Патріархату серед християнської пастви імперії було не лише збережено, а й навіть зміцнено завдяки тому, що патріарх отримав від султана не лише церковну, а й певну подобу політичної влади. В основу релігійно-політичного устрою новоствореної імперії було покладено характерний для ісламського світу принцип поєднання духовної та світської влади в одній особі. Турецький султан, будучи абсолютним монархом і водночас релігійним лідером імперії, делегував частину своїх повноважень Константинопольському патріарху, який став посередником між султаном та християнським населенням. Де-факто патріарх змушений був виконувати функції провідника волі султана, що давало йому певні привілеї всередині імперії Османа, але позбавляло його будь-якої можливої ​​церковної влади за її межами. На кілька наступних століть доля Константинопольського Патріархату виявилася нерозривно пов'язаною з долею імперії Османа.

Хоча православна меншість отримала, за волею султана, певне місце у структурі турецького суспільства, невдовзі стало ясно, що християнство сприймається як другорозрядна релігія, а християни як громадяни другого сорту. Вони платили високі податки, носили особливий одяг, Церкві було заборонено місіонерську діяльність, а звернення мусульманина до християнства розглядалося як злочин. За право вступу на посаду патріарх мав сплачувати султану величезну суму грошей, і, як правило, патріархом міг стати той із претендентів, хто міг більше заплатити. Султани були таким чином зацікавлені в тому, щоб якнайчастіше змінювати патріархів. Причиною частої зміни патріархів були також внутрішні небудування у Константинопольському Патріархаті та боротьба за патріарший престол. Крім того, будь-який прояв нелояльності по відношенню до турецького режиму жорстоко карався. В результаті з 159 Константинопольських патріархів, які займали престол між XV і XX століттями, 105 були зміщені турками, 27 вимушено зреклися престолу, 6 були умертвлені, і лише 21 померли своєю смертю, перебуваючи на посаді. Одна і та сама людина могла стати патріархом і бути скинута кілька разів.

Після захоплення Константинополя турки продовжили завойовницькі походи, під час яких поневолення зазнавали зокрема споконвічно православні землі. У 1459 Мехмед II опанував Сербією. У першій чверті XVI століття внаслідок військових походів султана Селима I у складі Османської імперії опинилися Олександрійський, Антіохійський та Єрусалимський Патріар-хати. Після перетворення Сербії на провінцію Османської імперії автокефалія Сербської Церкви була втрачена і Церква увійшла до Константинопольського Патріархату (раніше, наприкінці XIV століття, після завоювання Болгарії турками, до складу Константинопольського Патріархату увійшла Болгарська Церква). Стародавні східні Патріархати не були скасовані, проте фактично перебували в залежності від Константинопольського патріарха, який був єдиним главою Православної Церкви на території імперії Османа, визнаним державною владою.

Турецьке завоювання значною мірою паралізувало інтелектуальне життя греків, зупинився розвиток православного богослов'я. Головним завданням для Церкви було вижити та зберегти свою традицію. Це було необхідно не тільки через постійне гніти з боку мусульман, а й через регулярні спроби латинського Заходу схилити Грецьку Церкву до підпорядкування Риму. У пошуках союзників проти латинян греки встановлювали зносини із європейськими протестантами. Остання чверть XVI століття була ознаменована листуванням між патріархом Єремією II та богословами тюбінгенського університету. А XVII століття ознаменувалося «протестантською смутою» всередині Грецької Церкви, викликаної впливом кальвіністських ідей на Константинопольського патріарха Кирила I Лукаріса. У 1629 році в Женеві, головному центрі європейського кальвінізму, під ім'ям Лукаріса було надруковано «Сповідання віри», що містило багато кальвіністських ідей. Сам Кирило Лукаріс, який шість разів ставав патріархом і шість разів зведений з престолу, закінчив життя трагічно: він був задушений яничарами, а тіло його кинули в Босфор. Ідеї ​​Лукаріс були згодом багаторазово засуджені на церковних Соборах, що відбулися між 1638 та 1691 роками.

З турецьким завоюванням було пов'язане поступове ослаблення протягом XVI-XVII століть багатьох афонських монастирів та згасання на Афоні традиції ісихазму. Хоча турецькі султани опікувалися Афоном, самоуправство дрібних турецьких чиновників, високі податки, які змушені були платити ченці, і піратські набіги — все це не сприяло процвітанню на Афоні чернечого життя. До XVII століття багато монастирів Святої Гори занепали. Деяке пожвавлення в духовному житті Афона спостерігається в середині XVIII століття, і пов'язане воно з рухом «колівадів», що охопив афонські монастирі і перекинувся в континентальну Грецію. Рух почався зі суперечки щодо незначного, здавалося б, питання про допустимість поминання померлих у неділю. На початку XIX століття суперечка відновилася, але головним тепер стало питання про регулярність причастя: колливади наполягали на відродженні стародавньої практики частого причастя, тоді як їх противники вважали, що причащатися треба двічі-тричі на рік. Духовна програма коллівадів, однак, не обмежувалася питаннями про поминання померлих та про часте причастя. Колівади ставили завданням відродження тієї духовної традиції, яка була пов'язана з іменами святителя Григорія Палами та ісихастів XIV століття і яка до XVIII століття була майже повністю забута. Центральним пунктом програми було відродження практики «розумного діяння» — Ісусової молитви.

Однією з головних діячів руху був преподобний Нико-дим Святогорець (1748-1809), перу якого належать численні оригінальні твори, зокрема книга «Про часте причастя», тлумачення Послання апостола Павла і богослужбові тексти. Книга під назвою «Невидима лайка», що набула широкого поширення і перекладена наприкінці XIX століття російською мовою, є переробкою твору латинського ченця-театинця Лоренцо Скуполі. Однак головною працею Никодима є «Філокалія», або «Добро-толюбство» - багатотомне зібрання творів східнохристиянських аскетичних авторів з IV по XV століття на тему розумного діяння. Саме завдяки «Філокалії», вперше надрукованій у Венеції у 1782 році, було повернено до життя багато творів стародавніх церковних письменників, таких як Євагрій Понтійський, Марк Подвижник, Максим Сповідник, Ісихій Синайський, а також візантійських ісихастів — Никифора Самотника, Григорія Палами. У 1793 році «Добротолюбство» було перекладено слов'янською мовою, наприкінці XIX — російською, а протягом XX — деякими європейськими мовами. До цього часу ця збірка залишається однією з найбільш читаних книг серед монашествуючих і мирян Православної Церкви.

З часу свого заснування 988 року Російська Церква, прийнявши Православ'я від греків, була митрополією Константинопольського Патріархату. Російський митрополит, який мав титул «Київський і всієї Русі», ставився у Константинополі грецьким Патріархом. З XIV століття російський митрополит жив у Москві.

Тяжкий час для Російської Церкви і всього Православного світу настав у XV столітті. Територія Візантійської імперії обмежувалася тоді одним Константинополем - всі її колишні землі були захоплені турками-сельджуками, що прийшли зі Сходу, сповідували іслам. Русь вразили міжусобиці.

В 1431 помер митрополит всієї Русі Фотій, за походженням грек. Собор російських єпископів зі схвалення великого князя Василя II запропонував тоді поставити на чолі Російської Церкви рязанського єпископа Йону. Це не влаштувало Константинополь, де виношувалися плани укласти союз (унію) з Католицькою Церквою та визнати владу папи - в обмін на обіцяну допомогу Заходу проти турків.

Тому, коли святитель Іона приїхав до Царгорода, йому відмовили в поставленні і замість нього поставили іншого - грека Ісідора, одного з найголовніших натхненників унії. У 1439 на соборі у Флоренції очікувана унія була укладена. Її схвалили усі представники Константинопольської Церкви. Однак, коли в 1441 році Ісидор, наданий папою в кардинальську гідність, прибув до Москви і оголосив про з'єднання Церков, його відразу за наказом великого князя Василя взяли під варту. Собор російських єпископів засудив Ісідора як єретика, а Іону затвердив як місцеблюстителя. Русь залишилася єдиною православною країною у всьому світі. Однак зведення Іони так і не було офіційно затверджено Константинополем і тому з погляду церковного права не було легітимним.

Твердження Іони в митрополичій гідності довго відкладалося через важкі обставини князювання Василя II, з яким ворогували його брати Дмитро Шемяка та Василь Косий. А 1445 року великий князь Василь потрапив у полон до казанських татар. Тільки 1448 року, коли Василь II нарешті утвердився у Москві, російські єпископи 15 грудня проголосили Російську Церкву автокефальної і затвердили Іону в митрополитому гідності.

У 1453 року Візантійська імперія перестала існувати, Константинополь упав під ударами сельджуків. Ця подія була сприйнята на Русі як покарання понад відступництво греків. І хоча згодом унія була все-таки у Греції скасована, Грецька Церква потрапила у залежність від турецького султана, і визнавати її панування на Русі вже більше не могли. Водночас росіяни глибоко співчували грецькому горю, надавши зруйнованому Константинополю значну грошову допомогу.

Така допомога постійно надавалася грекам і згодом - хоча Константинополь не визнавав російську автокефалію (зарозуміло відмовляючись водночас визнати і свою нетвердість у Православ'ї, яка виявилася під час укладання унії). Крім того, Грецький Патріархат вважав законним відокремлення від Москви Литовської (власне Київської) митрополії і таким чином сприяв поділу єдиної Російської Церкви на дві митрополії.

У 1458 році митрополит-уніат Ісидор, який давно втік з Москви, на прохання литовського великого князя Казимира був поставлений папою на чолі російських єпархій Литви, які раніше підкорялися Москві. Замість старого Ісидора керував Церквою його колишній протодіакон митрополит Григорій, який, однак, у 1460 році вважав за краще повернутися до Православ'я, але при цьому визнав канонічну владу Константинополя (на той час знову православним), а не Москви.

Константинопольське невизнання автокефалії Російської Церкви тривало до 1593 року (тобто Москва протягом 150 років перебувала фактично може розколу з Грецькою Церквою), коли на Русі вже було встановлено патріаршество. Формальної заборони з Російської Церкви Константинополем так і не було знято. У момент заснування Московського Патріархату в 1589 році, що відбувався за діяльної участі константинопольського патріарха Єремії, про цю заборону не згадали як «не колишню».

ієрей Василь СЕКАЧОВ

Сторінки з історії Російської Церкви відкриваються перед читачем у статті Тулянова Владислава Андрійовича. Описуючи умови, в яких Російська Церква набула автокефального статусу, і з'ясовуючи причини цього, автор звертається до важкого періоду XIV-XV ст., коли наближалося падіння Константинополя, і візантійці всіляко прагнули заручитися підтримкою Папи Римського.

Як прийнято вважати, Русь стала християнською державою в 988 р. завдяки рішенню великого київського князя Володимира I. Разом із християнською релігією на Русь прибуло візантійське духовенство, і була організована Київська митрополія, яка в канонічному відношенні входила до складу Константинопольського Патріархату. Це мало на увазі те, що після смерті чергового київського митрополита в Константинополі призначався новий, найчастіше з греків. Окремі великі князі робили спроби поставити київським митрополитом природного русича, проте тривалий час така практика залишалася дуже рідкісною. Одним із таких прикладів може служити церковна смута 70-х років. XIV ст.

Деякі дослідники вважають, що церковна смута за участю Дмитра Донського, митрополитів Кіпріана, Пимена та священика Митяя була спровокована константинопольським Патріархом. Кипріан був призначений митрополитом до Литви, яка входила до складу Київської митрополії разом із Московською Руссю ще за життя митрополита Олексія – це розділило єдину Київську митрополію на дві частини. Після смерті Олексія Дмитро Донський не захотів приймати у себе Кіпріана, очевидно, вважаючи його ставлеником Литви, а отже, ворогом Москви. Тоді й з'явилася думка вибрати митрополита-русича. Можливо, що князь Дмитро навіть хотів встановити автокефальну церкву, адже його ставленик Мітяй, як сказано в літописі, ще до поїздки до Константинополя одягнувся в архієрейський одяг і оселився на митрополичому дворі. Мітяй був посланий до Константинополя, але помер дорогою. У Константинополі все ж таки поставили в київські митрополити російського архімандрита Пімена, який супроводжував Митяя. Після смерті Пимена в Москві нарешті було прийнято митрополита Кіпріана, і київська митрополія знову була об'єднана під владою митрополита-грека.

У свою чергу, такий стан справ уберіг Русь від жорстоких внутрішніх міжусобиць та воєн з Литвою, яка була частиною Київської митрополії. Так, наприклад, митрополити кінця XIV – початку XV ст. Кіпріан і Фотій, призначені в Константинополі, неодноразово примиряли Московське князівство з Литовським.

Знову питання про митрополита з росіян було порушено в 30-ті - 40-ті рр.. XV ст., під час правління великого князя Василя II. У зв'язку з тим, що ця спроба не просто увінчалася успіхом, а Російська Церква придбала автокефалію, ми докладніше зупинимося на цьому епізоді російської історії.

1431 р. помер митрополит Фотій, колишній гарантом влади Василя II. Князь Василь, зрозуміло, за підказкою своїх наближених, т.к. В цей час йому було лише 16 років, хотів поставити новим митрополитом свого ставленика, одного з російських єпископів. Зімін А.А. стверджує, що російське духовенство беззастережно підтримувало великого князя. Деякі єпископи були навіть «пограбовані» суперником Василя II Юрієм Звенигородським за цю підтримку.

Вибір великого князя впав на рязанського єпископа Йону. Однак послати Іону до Константинополя для вступу в сан не встигли через боротьбу за великокнязівську владу між Василем II і Юрієм Звенигородським, що спалахнула в 1433 р., т.зв. Феодальної війни. Тільки до 1436, коли Василю II вдалося, нарешті, ненадовго зміцнитися в Москві і розбити війська звенигородського князя, Іона був посланий до Константинополя, але було вже пізно.

У Константинополі Іона зустрів вже призначеного нового київського митрополита Ісідора, близького соратника візантійського імператора Іоанна VIII. Візантія доживала свої останні дні і під натиском турків бачила свій порятунок в особі папи, який обіцяв зібрати проти мусульман новий хрестовий похід. Однак батькові треба було чимось платити. Достойною платою за допомогу західного католицького світу папа вважав укладання церковної унії між католиками та православними. З цією метою планувалося скликання собору у Флоренції 1438 - 1439 рр. Таким чином, тільки-но приїхавши до Москви, Ісідор мав майже відразу виїхати до Італії.

Приїхавши до Москви влітку 1438, Ісидор вручив великому князю послання від імператора Іоанна VIII і Патріарха Філофея з проханням відпустити його на Флорентійський собор. Після тривалого суперечки Ісидор був все ж таки відпущений.

На соборі православної делегації довелося підписати унію за умов Папи. Симеон Суздалець, який супроводжував Ісидора, звинувачував греків у «сріблолюбстві» та «златолюбстві», очевидно, натякаючи на підкуп багатьох грецьких ієрархів папою. І це не дивно: судячи з описів колись великого Константинополя, які дійшли до нас, на той час столиця імперії була вкрай бідна. «Перо Тафур 1437 року писав про рідкісне і вражаюче бідне населення Константинополя. В окремих його районах здавалося, що ви перебуваєте в сільській місцевості з квітучими по весні чагарниками диких троянд і співаючими в гаях солов'ями» .

Характерно, що російський єпископ Авраамій, який входив у почет київського митрополита, відмовився підписувати унію з католиками. За це за наказом Ісідора Авраамія посадили до в'язниці, де, через тиждень, він таки підписав унію. За такою поведінкою російського єпископа, який не ратував про порятунок Константинополя за будь-яку ціну (навіть ціною продажу власної віри), можна судити про законність укладання унії.

Підписавши унію, митрополит Київський і всієї Русі подався назад у свою митрополію насаджувати там нові уніатські порядки. 5 березня 1440 р. він розіслав своєю митрополією Окружне послання. У ньому він тільки розповів про факт укладання унії, не кажучи про умови цієї угоди. Ісидор радив православним росіянам і католикам з числа литовців і поляків: «на покаанія приходять до латинських попів і тіло божі від них приймають, а латині так само повинні суть у їхню церкву йти і божественні служби слухати». Таким чином, крім того, що католики та православні мають ходити до однієї церкви і разом здійснювати Таїнство Євхаристії, більше Ісидор про умови унії не сказав нічого.

Перш ніж вирушити у місце звичайного перебування російських митрополитів (Москву), Ісидор тривалий час їздив рештою своєї митрополії - Литовським землям. Тут він зустрічав повне визнання та покірність. Це пояснюється тим, що його бачили, як і колись, православним київським митрополитом, а не новоявленим уніатським кардиналом. Адже судячи з повідомлень, що дійшли до нас, під час своєї поїздки Литвою митрополит жодного разу не повідомив пастві умов укладання унії. Інакше справа була в Москві.

Симеон Суздалець і тверський боярин Фома, які супроводжували Ісидора на собор, як тільки довідалися про умови укладання унії, втекли. Ось що пише сам Симеон: «Мені ж бачило таку неправду і велику брехню, побіжу мені... і послу побіжу Хомі... до Новгорода» . Природно було б припустити, що з Новгорода почали розповзатися чутки про те, що митрополит Ісидор зрадив православ'я і підписав унію, підкоривши Русь папе римському.

Серед цих чуток Ісидор прибув до Москви, як каже літописець: «приховуючи красу латинські в собі єресі». Варто припустити, що великий князь Василь, знаючи чутки про «єретичність» Ісидора і бажаючи це перевірити особисто, готував йому зустріч, на якій сам Ісидор мав видати себе. Так літописець підкреслює, що після приїзду Ісидора до Москви великий князь «наказав йому служити». Там він і видав себе, згадавши на церковній службі замість Константинопольського Патріарха римського папу. Очевидно, саме в цей момент «викрий його безумство від Авраамія, єпископа Суздальського, і від Василя, дяка прізвиськом Карла» . Швидше за все, Ісідор спочатку не планував у Москві розголошувати умови укладання унії з Римом, але після такого викриття йому довелося це зробити.

У Москві було зібрано помісний собор. На ньому було розглянуто угоду про укладання унії з католиками та визнано єретичним. Однак оголосити Ісідора єретиком великий князь і московський народ не наважилися. Князь ще мало твердо сидів своєму «столі», адже конфлікт зі звенигородськими князями ще завершився, а москвичі боялися піти проти ставленика Вселенської Церкви. Ісидору запропонували зректися, він відмовився і був ув'язнений у монастирі. Тоді великий князь вирішив звернутись безпосередньо до Константинопольського Патріарха.

У своєму посланні Василь II вдається до відомої думки Володимира I про західне християнство. Він пише: «латинств... єресі (Володимир - Т.В.) ніяко ж послуханий, ...усіляко поплював отверже». Таким чином, якщо сам святий предок відкинув західні помилки (хоча сам Володимир і хрестився до фактичного поділу Вселенської Церкви на католицьку та православну, але вже в його час були помітні обрядові та догматичні розбіжності між Римом та Константинополем), то Василь II просто не має права змінити це рішення.

У посланні так само розповідається, що Ісидор привіз із собою з Італії «багато дивна і чюжа від православної християнської віри». І порадившись із місцевими російськими єпископами, великий князь вирішив не приймати цих нововведень.

На закінчення великий князь, щоб уникнути подібних негараздів, як у випадку з Ісидором, просить, щоб «на батьківщині нашій в Рустеї землі боголюбні єпископи батьківщини нашого ... обравши кого людину добра чоловіка духовна, вірою православна і поставляти нам митрополита на Русь». І далі: «не розлучно від вас мати наше православне християнство до віку» . Отже, великий князь просить Патріарха про право самостійного зведення митрополита на сан, тобто. про так звану церковну автономію, але не про автокефалію, яка передбачає отримання автокефальною церквою цілого спектра різних прав.

Однак дізнавшись, що Патріарх також є уніатом, великий князь не велів відправляти послання до Константинополя. Натомість було вирішено звернутися до беззаперечного авторитету у православному світі – Святій горі Афон – за порадою.

У своєму посланні великий князь запитує ченців Святої гори про те, як вчинити з митрополитом Ісидором, який спробував насадити на Русі католицтво. Василь Темний нагадує, тим часом, афонським ченцям про «перед тим, що були від поганих латин насильства на Святу гору» . У цьому бачиться цілком обдуманий і логічний хід великого князя: після 1204 р., коли Константинополь був захоплений військами Четвертого хрестового походу, афонські ченці тривалий час були гноблені католицькими хрестоносцями. Природно, окрім схвалення політики князя проти Ісидора з боку афонітів і бути не могло.

Незабаром великий князь отримав відповідь з Афона, в якому його політика була схвалена і підтримана. У посланні говориться: «... що віру непорочну дотримуєтеся, - заради того, що багато вина вам на небесі» . Таким чином, Василь II отримав цілком задовільне підтвердження своєї політики щодо латинської єресі Ісідора.

Під час цього листування з монастиря втік Ісидор. Великий князь, очевидно, мав бути задоволений його втечею, бо не знав, що робити з ним далі. Страти він його не міг, вигнати теж, тому, коли Ісидор утік, великий князь не послав за ним погоні.

Крім усього вищевикладеного можна сказати, що на Русі до 40-х років. XV ст. сформувалося власне негативне ставлення до «латинського» Заходу.

На Русі з XIII ст. були знайомі з жорстокостями католицьких хрестоносців у 1204 р. у завойованій Візантії. Вже тоді росіяни почали переймати у греків негативне ставлення до «латинської віри». Крім цього, XIII ст. був ознаменований прямим тиском католицького Заходу на Руські землі. По-перше, невдало закінчилася місія домініканського ордену на Русі, метою якого був перехід росіян у католицтво. У 1233 р. на Русі майже повсюдно було закрито католицькі храми. По-друге, натиск хрестоносців, відбитих Олександром Ярославичем у Невській битві і льоду Чудського озера, цілком міг загрожувати Новгороду і більшу частину Північно-Західної Русі насильницьким переходом у католичество. Окрім цього середина XIV ст. була ознаменована натиском католицької Швеції землі Новгородської республіки. Шведський король Магнус хотів перехрестити новгородців у католичество і можна включити до складу своєї держави. Шведи дуже жорстоко поводилися з карелами та іжорцями, які відмовлялися перейти в католицтво.

Все це породило у свідомості російської людини образ католика, який знайшов своє втілення в особі римського папи Євгена, описаного Симеоном Суздальцем: «Гордого папи Євгеніаса зловірство і буйство латинські віри... божевілля зловірного хитруна і златолюбця віри відпалого златолюбством і сріблолюбством, ...пишаючись і величаючись, і хитростю і навченням зловмисного папи римського Євгеніаса ». Звичайно ж, російські люди не могли хотіти з'єднатися у вірі з таким «зловтішним римським папою».

Таким чином, у другій половині XIV – першій половині XV ст. Російські князі не ставили питання про повну незалежність Російської Церкви від Константинополя. Їх цілком задовольнив би самостійний вибір митрополита на Русі, з подальшим його зведенням у сан в Константинополі. Однак Русь не хотіла бути «розмінною монетою» у вирішенні проблем Візантії, тому і не було прийнято Ісидора з його нововведеннями. Великому князю потрібен був союзник у вирішенні внутрішніх проблем Русі, подібно до померлого в 1431 р. митрополита Фотія, а митрополит Ісидор, що діяв, був відсутній майже півтора роки і нічого для вирішення цих проблем так і не зробив, ратував лише про порятунок Візантії. Великий князь не був готовий рвати зв'язок із Константинопольською Патріархією. Як з'ясували, Василь II претендував лише самостійний вибір нового митрополита, у своїй особливо вказував те що, що у єдності з Константинополем на Русі може бути істинне православне християнство. Однак дізнавшись, що і патріарх - уніат, іншого виходу як самопроголосити російську автокефальну церкву просто вже не було. Завдяки такій політиці Василя II Русь деякий час була взагалі єдиною православною державою у світі. Це в очах російських книжників робило великого князя тим, ким був візантійський імператор - захисником православної віри і істинним православним монархом. Це відбилося у літописанні, багато літописці називають Василя Темного не інакше як «цар»

Особливе місце посідає митрополит Іона (1390-1461), який доклав чимало зусиль до проголошення її незалежності від Константинопольської патріархії. Присвятивши все своє життя служінню Богу та Росії, він увійшов до вітчизняної історії як приклад істинного патріотизму та релігійного подвижництва.

Зрада Київського митрополита

У 1439 році в Італії було підписано договір між представниками греко-православної церкви та римсько-католицькою. В історію він вийшов під назвою Флорентійської унії. Формально який мав на меті об'єднання двох провідних напрямів християнства, він фактично послужив ще більшому їх роз'єднанню, оскільки припускав, хоч і з деякими застереженнями, верховенство римського папи над православною церквою.

На Русі цей документ, підписаний більшістю представників візантійської делегації, сприйняли як зраду і зневажання основ православної віри. Коли ж головний ініціатор ув'язнення унії митрополит Київський і всієї Русі Ісидор, що став до цього часу папським легатом (повноважним представником), прибув до Москви, то був негайно заарештований за наказом великого князя Василя II і ув'язнений у Чудовому монастирі, звідки потім втік.

Боротьба за великокнязівський престол

Після його арешту та подальшої втечі місце глави російської митрополії залишалося вакантним з огляду на цілу низку політичних та військових потрясінь, що обрушилися на державу. У 1445 році російські землі охопила за великокнязівський престол, що спалахнула між Василем II і Дмитром Шемякою, чим не скористався скористатися хан Улуг-Мухаммед. Полчища татар вторглися межі Московського князівства і, розбивши у битві під Суздалем російську дружину, самого князя захопили в полон. В результаті великокнязівський престол став легкою здобиччю його конкурента.

Марні праці Рязанського єпископа

Щоб зміцнитися на княжому престолі, Шемяку потрібна була підтримка духовенства, і з цією метою він задумав зробити єпископа Рязанського Іону митрополитом Московським. Такий вибір був не наслідком його особистих симпатій, а результатом тонкого розрахунку. Справа в тому, що єпископ Іона раніше двічі намагався очолити російську церкву, але обидва рази невдало.

У 1431 році, коли помер він претендував на його місце, але особисто зводив у митрополичий сан, віддав перевагу смоленському єпископу Герасиму. Через 4 роки, коли через його смерть місце предстоятеля російської церкви знову стало вакантним, Іона поспішив до Константинополя за патріаршим благословенням, але запізнився. Його випередив той самий митрополит Ісидор, який, підписавши Флорентійську унію, підло зрадив інтереси православної церкви.

Обрання Московського митрополита

Таким чином, ставлячи єпископа Йону митрополитом Московським, Шемяка цілком міг розраховувати на його подяку, а отже, і на підтримку з боку очолюваного ним духовенства. Можливо, такий розрахунок і виправдався б, але життя внесло свої корективи. У 1446 році Москва була захоплена прихильниками поваленого ним Василя II, а незабаром і сам він, викуплений за величезні гроші з татарського полону, завітав до столиці. Злощасному Шемяку нічого не залишалося, як втечею рятувати своє життя.

Проте розпочата ним справа була продовжена, і в грудні 1448 року церковний собор, що зібрався в Москві, офіційно обрав рязанського єпископа Іону російським митрополитом. Історичне значення події, що відбулося, було надзвичайно високо, оскільки вперше кандидат на цю посаду був затверджений без санкції константинопольського патріарха, в підпорядкуванні якого до того часу перебувала Російська православна церква. Таким чином, обрання митрополита Іони може розглядатися як встановлення її автокефалії, тобто адміністративної незалежності від Візантії.

Дослідники зазначають, що такий крок був багато в чому викликаний вкрай негативним ставленням російського духовенства до керівництва візантійської церкви, яке, на загальну думку, зробило зраду на Флорентійському соборі. Цим воно повністю підірвало власний авторитет і спровокувало російський єпископат на неприпустимі раніше кроки.

Інок із Костромського краю

Враховуючи ту роль, яку митрополит Іона зіграв історія Російської церкви, слід трохи докладніше зупинитися з його особистості. Народився майбутній архієрей у селі Одноушеве, неподалік Костроми. Точну дату не встановлено, але відомо, що на світ він з'явився в останньому десятилітті XIV століття. Не дійшло до нас і ім'я, дане йому при народженні матір'ю та батьком – служивим землевласником Федором.

Однак достеменно відомо, що майбутній митрополит Йона з раннього дитинства відчував прагнення до служіння Богу і у 12-річному віці прийняв чернечий постриг у невеликій обителі поблизу міста Галича. Проживши в ньому кілька років, він перейшов до московського Симонова монастиря, де виконував послух пекаря.

Пророцтво святителя Фотія

До цього періоду його життя відноситься епізод, описаний в житіє, складеному невдовзі після зарахування митрополита Іони, що спочив у 1461 році, до лику святих. Одного разу Московський первосвятитель Фотій (також згодом здобув вінець святості) відвідав Симонов монастир, і зазирнувши в пекарню, побачив там ченця Йону, який заснув від сильної втоми.

Справа, загалом, житейська, але первосвященик був вражений тим, що уві сні молодий чернець тримав свою правицю (праву руку) у жесті, що благословляє. Прозріваючи внутрішніми очима майбутні події, митрополит обернувся до ченців, які супроводжували його, і наголосив, що Господь приготував юнакові стати великим святителем і предстоятелем Російської церкви.

Про те, як у наступні роки складалося його служіння і йшов процес духовного зростання, сьогодні говорити складно, оскільки відомості про його подальше життя ставляться до 1431 року, коли інок, який так привернув увагу святителя Фотія, був поставлений єпископом Рязанським і Муромським. Так почало збуватися дане щодо його передбачення.

Загроза втрати західної частини митрополії

Однак повернемося до того дня, коли головою Російської православної церкви було обрано Митрополита Іона (1448 рік). Незважаючи на всю історичну доцільність того, що сталося, становище новообраного предстоятеля було дуже складним. Проблема полягала в тому, що в роботі церковного собору брали участь тільки єпископи, які представляли північно-східні райони Русі, тоді як представників Литовської православної церкви не було запрошено, оскільки здебільшого підтримали Флорентійську унію.

Ситуація, що склалася у зв'язку з цим, могла мати дуже негативні наслідки, оскільки провокувала виникнення на заході митрополії сепаратистських настроїв. Побоювання, що православне ображене зневагою, виявленою стосовно їх єпископату, забажає відколотися від Москви і повністю віддатися у владу римського понтифіка, були цілком обґрунтованими. У такому разі таємні та явні вороги новообраного митрополита Московського та всієї Росії Іони цілком могли покласти на нього всю відповідальність за те, що сталося.

Сприятливий збіг обставин

На щастя, незабаром склалася таким чином, що виключила можливість розвитку такого негативного сценарію. Насамперед на руку митрополиту Іоні зіграла та обставина, що провалом закінчилися спроби митрополита Ісидора, що втік до Литви, вивести з-під контролю Московської митрополії західні єпархії і схилити їх населення до прийняття унії. Йому в цьому завадив польський король Казимир IV, який за збігом обставин саме в цей період порвав стосунки з римським папою Євгеном I.

Коли в 1447 він помер, главою католицької церкви став папа Микола V, і король Казимир IV відновив відносини з Римом. Однак і в цій зупинці Ісидор не зміг реалізувати свої підступні задуми, оскільки ідея унії знайшла запеклих супротивників в особі представників польського духовенства.

Підтримка польського короля

З цієї причини, а можливо, через деякі політичні міркування, у Кракові вирішили підтримати митрополита Іону і встановлення автокефалії Російської Церкви. В 1451 Казимир IV видав іменну грамоту, в якій офіційно визнав легітимність рішень Московського церковного Собору 1448, а також підтвердив права новообраного предстоятеля на всі храмові будівлі та інше майно Російської православної церкви, що знаходиться в межах польської держави.

Великокнязівське послання

Ісидор ще як міг намагався інтригувати і навіть звертався по військову допомогу до київського князя Олександра, але його вже ніхто не сприймав серйозно. Набагато важливіше було для митрополита Іони домогтися свого визнання Константинополем, оскільки від цього багато в чому залежало ставлення до нього всього православного світу. Ініціативу у вирішенні цього питання взяв він великий князь Московський Василь II.

У 1452 році він направив візантійському імператору Костянтину XI послання, в якому дуже докладно виклав причини, що спонукали російських єпископів обрати митрополита в обхід традиції, що існувала тоді. Зокрема, він писав, що «не зухвалість» змусила їх знехтувати благословенням Константинопольського патріарха, а лише надзвичайні обставини, що склалися на той момент. На закінчення Василь II висловлював бажання й надалі підтримувати з Візантійською церквою тісне євхаристійне (богослужбове) спілкування заради урочистості православ'я.

В умовах нових історичних реалій

Важливо відзначити, що автокефалію митрополитом Іоною проголошено не було. Понад те, князь Василь II - людина дуже майстерний у дипломатії, повів справу в такий спосіб, що Константинополь не сумнівався у його намірі відродити в собі колишню традицію обрання митрополитів угодних їх патріарху. Все це допомогло уникнути непотрібних ускладнень.

Коли ж у візантійська столиця виявилася захопленою військами турецького султана Мехмеда Завойовника, то обраний з його дозволу новий Константинопольський патріарх Геннадій II був змушений стримати свої домагання духовного лідерства, і неоголошена автокефалія Російської церкви встановилася самим ходом історично. Своє юридичне обгрунтування вона отримала у 1459 році, коли черговий церковний Собор ухвалив, що для обрання первосвятителя потрібна лише згода московського князя.

Уславлення в лику святих

Свій земний шлях митрополит Йона завершив 31 березня (12 квітня) 1461 року. У житії йдеться про те, що відразу після його блаженного успіння при труні почали відбуватися численні зцілення недужих, а також відбуватися інші чудеса. Коли через десять років останки митрополита було вирішено перепоховати в Успенському соборі Кремля, то, витягнуті з землі, вони не несли на собі жодних слідів тління. Це незаперечно свідчило про Божу благодать, послану на покійного.

В 1547 рішенням чергового Собору російської церкви митрополит Іона був зарахований до лику святих. Днем поминання стало 27 травня – річниця перенесення його нетлінних мощів під склепіння Успенського собору. У наші дні пам'ять святителя Іони митрополита Московського та всієї Русі відзначається також 31 березня, 15 червня та 5 жовтня за новим стилем. За внесок у становлення російського православ'я його визнано однією з найбільш заслужених релігійних діячів Росії.