Вибір читачів
Популярні статті
Православний храм. Православний храм: зовнішній та внутрішній устрій
По-грецьки ж вівтар у давнину називався "біма", що означало піднесений жертовник, піднесення, з якого промовці вимовляли промови, судилище, з якого царі сповіщали народу свої накази, творили суд і роздавали нагороди. Ці назви, загалом, відповідають духовному призначенню. вівтаря у православному храмі.
Вівтар, внаслідок скоєного в ньому таїнства Євхаристії, ніби повторює собою ту прибрану, вистелену, готову світлицю, де відбувся Таємний вечеря, тому й у наші дні Він міститься в особливій чистоті, вистилається килимами і, по можливості всіляко прикрашається.
Історія вівтаря православного храму сягає тих ранніх часів християнства, коли в катакомбних храмах під землею і в наземних базиліках, у передній частині, відгородженій низькою решіткою або колонами від решти простору, ставилася, як святиня, кам'яна гробниця з останками святого мученика. На цій кам'яній гробниці в катакомбах відбувалося таїнство Євхаристії - втілення хліба та вина в Тіло та Кров Христові.
Згодом вівтар зі святим престолом став усе більше відгороджуватися від решти храму. У катакомбних храмах (I-V ст. по Р.X.) вже існували солея та вівтарні перепони у вигляді низьких ґрат. Потім виник іконостас з царськими та бічними дверима, Який служив свого роду роздільною рисою, що відгороджує вівтар від решти храму.
Кількість вікон у вівтарі символічна:
три вікна знаменують нестворене світло Святої Трійці,
двічі по три вікна (вгорі та внизу) або три вгорі та два внизу - на честь двох єств Господа Ісуса Христа,
чотири вікна - в ім'я Четвероєвангелія.
У центрі вівтаря знаходиться престол- стіл, на якому під час Літургії відбувається Таїнство Євхаристії. Престол символізує собою Труну Господню.
Відповідно до найдавнішими традиціями, східна стіна вівтаря із зовнішнього боку храму робиться у формі півкола ("абсиду"). Впритул до середини абсиди вівтаря, навпроти престолу, робиться піднесення. У кафедральних архієрейських соборах і в багатьох парафіяльних храмах на цьому місці стоїть крісло для єпископа як знак престолу, на якому невидимо сидить Вседержитель. У парафіяльних храмах у півкрузі абсиди піднесення та крісла може і не бути, але в будь-якому випадку це місце є знаменням того Небесного Престолу, на якому незримо присутній Господь, і від цього воно називається Горнє (тобто небесне, божественне) місце.
Гірському місцю обов'язково кадять під час богослужінь; проходячи повз нього, кланяються, осіняючи себе 
хресним знаменням; на Гірському місці неодмінно запалюється свічка чи лампада. Прямо перед Гірським місцем позаду престолу розміщується зазвичай семисвічник, який у давнину був свічником для семи свічок, а нині найчастіше є світильником, розгалуженим на сім гілок від одного високого стовпа, в якому знаходяться сім лампад, що запалюються під час богослужіння. Це відповідає Одкровенню Івана Богослова, який бачив на цьому гірському місці сім золотих світильників.
Праворуч від Гірського місця та зліва від престолу розташований жертовник, на якому відбувається проскомідія. Біля нього зазвичай стоїть стіл для поданих віруючими просфор та записок з іменами людей про здоров'я та спокій. Праворуч від престолу, найчастіше в окремому приміщенні, розташовується судиносховища та ризниця, де зберігаються в не богослужбовий час священні судини та вбрання духовенства. Іноді ризниця може бути в окремому від вівтаря приміщенні. Але в такому разі праворуч від престолу завжди є стіл, на який покладаються ризи священнослужителів, приготовані для богослужіння.
По сторонах семисвічника, з північної та південної сторін престолу, прийнято постачати на держаках виносну ікону Божої Матері (з північного боку) та Хрест із образом Розп'яття Христового (з південного). Праворуч або ліворуч від престолу поміщається умивальник для обмивання рук священнослужителів перед літургією та обмивання вуст після неї та місце, де спалюється кадило.
Головну приналежність вівтаря становить святий престол, по-грецьки - "трапеза", як він називається іноді і церковнослов'янською в наших богослужбових книгах. У перші століття християнства, в підземних церквах катакомб, престолом служила гробниця мученика, яка за необхідності мала форму подовженого чотирикутника і примикала до вівтарної стіни. У древніх надземних церквах престоли стали влаштовуватися майже квадратні.
Престол знаменує собою небесний Божий престол, на якому таємниче присутній Сам Господь Вседержитель. Він називається також "жертовником" (грецькою "фісіастиріон"), тому що на ньому приноситься Безкровна Жертва за мир. Престол зображує собою і труну Христову, бо на ній покладається Тіло Христове. Чотирикутна форма престолу символічно зображує те, що на ньому приноситься жертва для всіх чотирьох країн світу, що всі кінці землі закликаються до смакування Тіла та Крові Христової.
Відповідно до двоякого значення престолу, він одягається в два одяги, нижній білий одяг, який називається "срачицею" (по-грецьки - "катасаркіон", "приплоття") і зображає собою плащаницю, якою було обвите Тіло Спасителя, і верхню "індитію" ( від грецької - "ендіо", "одягаю") з дорогоцінного блискучого одягу, який зображує славу престолу Господнього. При освяченні храму нижній одяг (срачиця) обвивається мотузкою, яка символізує собою кайдани Господа, якими Він був пов'язаний, коли Його вели на суд до первосвящеників Анни та Каяфи (Ів. 18:24). Мотузка обв'язується навколо престолу так, що з усіх чотирьох сторін його виходить хрест, що символізує собою той хрест, яким злість юдеїв скинула Господа в труну і який послужив перемоги над гріхом і пеклом. 
Найважливішу приналежність престолу становить антимінс(від грецького "анти" "замість" і латинського mensa "менса" "стіл, престол"), або "замість престолія". В даний час антимінс є шовковою платою із зображенням положення Господа Ісуса Христа в труну, чотирьох Євангелістів і знарядь страждань Христа Спасителя, всередині якого, в особливому мішечку зі зворотного боку, вкладені частинки св. мощів. Антимінс, виданий архієреєм священикові при освяченні храму, є ніби видимим знаком повноваження священика здійснювати Божественну літургію, перебуваючи в підпорядкуванні архієрея, який видав цей антимінс.
Антимінс лежить на престолі, складений вчетверо.
Усередині його належить " губа", або по-грецьки "мусу". Вона знаменує ту губку, яку, наситивши жовчю і оцтом, підносили до уст Господа, що висів на хресті. при зануренні їх у святу чашу після закінчення літургії.
Антимінс, складений вчетверо, загортається ще в особливий шовковий плат, який дещо більший за його розмірами, і називається " або тономІлітон зображує собою ті пелени, якими повитий був Господь по різдвяному Своїм, і одночасно ту плащаницю, в яку обернуто було Його Тіло при похованні Його в труні.
В даний час зверху антимінсу на престолі покладається Євангеліє, зазвичай прикрашене, і в дорогоцінній палітурці, із зображеннями на верхній кришці. Всередині кришки зображується Воскресіння Христове, а по кутках - чотири Євангелісти. У давнину Євангеліє знаходилося не на престолі, а в особливому відділенні при вівтарі - судносховище, і урочисто вносилося до вівтаря перед тим, як мало читатися ("малий вхід"). Поруч із Євангелієм покладається на престолі хрестБо на престолі приноситься Безкровна Жертва на згадку про жертву, яку Господь приніс на хресті. Цей хрест, як і Євангеліє, називається "напрестольним".
Іноді ставиться хрест за престолом (запрестольний хрест).
Для зберігання Святих Таїн тепер на самому престолі ставиться спеціальний ковчег або кивот, званий також дароохоронцем. Він робиться на кшталт гробу Господнього або у вигляді церкви. Там зберігається зазвичай і святе миро.
Також, усередині дарохоронниці або прямо на престолі, розташовується дароносиця- переносна дарохоронниця для носіння Святих дарів. Вона використовується для здійснення таїнства Причастя поза храмом і являє собою невеликий ковчег, в якому знаходяться маленькі потир і брехня, ковчежець для Дарів, посуд для вина, губка та плат.
На престолі також встановлюються світильникидля зображення Світла Христового, що просвітлює світ.
Нічого, крім священних предметів, не повинно бути на престолі. Також ніхто, крім єпископів, священиків і дияконів, не повинен торкатися престолу і предметів, що на ньому лежать. 
У північній частині вівтаря (а в давнину - в особливому відділенні, яке лише примикало до вівтаря), влаштовується " пропозиція(по-грецьки "професій").
Це стіл, як і престол, одягнений у дорогоцінний одяг, на якому на початку літургії готуються Святі Дари. Він називається "пропозицією" тому, що в давнину туди приносилися і "пропонувалися" вірними хліб і вино і все необхідне для здійснення Божественної літургії. З принесеного священик відбирав найкраще для скоєння Таїнства, а інше вживалося на так званих - "агапах", або "вечерах кохання", які в давнину поєднувалися зі скоєнням Євхаристії. Пропозиція називається також " жертовником"бо на ньому готуються хліб і вино для здійснення Безкровної Жертви.
Під час приготування Святих Дарів згадується і народження і страждання Спасителя: тому жертовник символізує собою Віфлеєм, або, зокрема, ясла, в яких був покладений Господь після народження, та Голгофу, на якій він випив чашу страждань.
На жертовнику знаходяться судини, необхідні для здійснення Євхаристії та інші необхідні священні предмети:
Дискос(по-грецьки - "глибоке блюдо") це кругла металева страва, зазвичай золота або срібна, на підставці у вигляді ніжки, на яку покладається "Агнець", тобто та частина просфори, яка на літургії втілюється в Тіло Христове, а також і інші частки, які вилучаються з просфор на початку літургії. Дискос символізує собою ясла, в які було покладено новонароджене Богонемовля, а водночас і труну Христову.
Потир чи чаша(від грецької - "потиріон" посудина для пиття) - це той посуд, з якого віруючі долучаються Тіла і Крові Христової, і який нагадує собою ту чашу, з якої Господь прилучив уперше Своїх учнів на Таємній вечорі. На початку літургії в цю чашу вливається вино з додаванням невеликої кількості води (так, щоб вино не втратило властивого йому смаку), яке перетворюється на літургії на справжню Кров Христову. Ця чаша і нагадує також "чашу страждань" Спасителя.
Зірка(грецькою - "астир, астерискос") складається з двох дуг, з'єднаних між собою хрестоподібно. Нагадуючи зірку, що привела волхвів до Віфлеєму, зірка ставиться на дискосі для того, щоб покривці не торкалися розташованих на дискосі частинок і не змішували їх.
Копіє(грецькою - "лонхи"). Це ніж, що має форму копія, який служить для вилучення з просфор Агнця та інших частинок. Воно нагадує ту копію, якою прободені були пречисті ребра Спасителя на хресті (Ів. 19:34).
Брехня, ложиця(грецькою - "лавида"), з часів св. Іоанна Золотоуста використовується для причастя мирян Тіла та Крові Христової. Вона знаменує собою ті кліщі, якими Серафим взяв вугілля від вівтаря небесного, доторкнувся їм до уст Ісаї пророка і очистив їх. Вугілля Тіла і Крові Христової точно також очищає тіло та душу віруючих.
Губа, або губка(грецькою - "мусу") - відмінна від тієї, яка вкладається всередину антимінсу - використовується для відтирання св. чаші після споживання ієреєм св. Дарунок. Вона так і називається "істеральною" і залишається завжди у св. чаші.
ПокровціВикористовуються покриття св. Дарунок.
Їх три: одним покривається дискос, іншим потир, а третім, що зветься "повітря" (по-грецьки - "аїр"), покриваються дискос і потир разом.
Повітрям, найбільшим за розмірами, ієрей віє над св. Дарами під час співу Символу віри:
потрясаючи, коливаючи повітря, ієрей тим зображує боягуз, що був при воскресінні Христовому.
Покровці на початку літургії символізують собою дитячі пелени Господа Ісуса,
а по Великому входу, який знаменує ходу Господа на Голгофу, та постанову св. Дарунок на престол, що означає зняття Господа з хреста та поховання, покровець над дискосом символізує собою государ, який покривав голову Спасителя у труні.
Покровець над потиром - плащаницю, або синдон, яким було обвите Тіло Господа,
а повітря - камінь, привалений до дверей труни.
Крім дискосу при скоєнні проскомідії використовуються ще два блюдця та ковшік.
На одному блюдце зображено хрест: воно використовується для вилучення Агнця з першої просфори.
На другому блюдце, що має зображення Божої Матері, вилучається частка з другої просфори на честь Божої Матері. За допомогою ковшика, вино, змішане з водою, вливається у св. чашу, а перед причастям священнослужителів у вівтарі з цього ковшика наливається у св. чашу теплоти.
Дикірій та трикірійце двосвічник і трисвічник, які вживаються для осініння тих, хто молиться архієреєм при Божественній літургії та деяких інших службах. Дикірій знаменує два єства Господа Ісуса Христа Боже і людське, а трикірій три Особи Пресвятої Трійці. Право осяяти дикірієм і трикірієм дається і деяким архімандритам.
Храм – це центр нашого духовного життя. Тут особливо відчувається благодать Божа. Йдучи до храму, треба відповідно налаштувати себе і нагадати собі, що ми входимо в інший світ, відмінний від того, в якому живемо повсякденно. Тут ми постаємо перед нашим Творцем і Спасителем, тут разом із ангелами та святими приносимо Йому свої молитви. Спільна молитва у храмі має велику відроджувальну силу. Сприйнята свідомо, ця благодатна молитва очищає совість, утихомирює душу, зміцнює віру, зігріває у серці любов до Бога.
Храм Божий за своїм зовнішнім виглядом відрізняється від інших будівель. Дуже часто він має в основі форму хреста, бо Хрестом Спаситель визволив нас від влади диявола. Нерідко він влаштовується у вигляді корабля, символізуючи, що Церква, подібно до корабля, як Ноїв ковчег, веде нас морем життя до тихої пристані в Царстві Небесному. Іноді в основі лежить коло — знак вічності або восьмикутна зірка, символізуючи, що Церква, подібно до дороговказної зірки, сяє у цьому світі.
Будівля храму зазвичай завершується зверху куполом, що зображує небо. Купол вінчає глава, на якій ставиться хрест — на славу Глави Церкви Ісуса Христа. Часто на храмі ставлять не один, а кілька розділів: два розділи означають дві природи (Божество і людське) в Ісусі Христі, три розділи — три Обличчя Святої Трійці, п'ять розділів — Ісуса Христа та чотирьох євангелістів, сім розділів — сім обрядів, сім дарів Святого Духа і сім Вселенських Соборів, дев'ять розділів - дев'ять ангельських чинів, тринадцять розділів - Ісуса Христа і дванадцять апостолів, іноді будують і більшу кількість глав.
Над входами до храму, а іноді поряд з храмом, будується дзвіниця або дзвіниця, тобто вежа, на якій висять дзвони, що вживаються, щоб скликати віруючих на молитву і для сповіщення про найважливіші частини служби, що здійснюється в храмі.Незважаючи на все різноманіття форм і архітектурних стилів, що використовуються при будівництві храмів, внутрішній устрій православного храму завжди слідує певному канону, що склався у Візантії приблизно до початку другого тисячоліття і не зазнав істотних змін.
Традиційний православний храм поділено на три частини: вівтар, середню частину (власне храм) та притвор-нартекс.
У стародавніх храмах притвор був місцем, де під час богослужіння молилися оголошені та каючі — ті, хто не причащався за Євхаристією. За Статутом, у притворі належить здійснювати деякі частини богослужіння, зокрема літію за всеношною. Панахиди (короткі заупокійні богослужіння) теж повинні відбуватися в притворі, хоча на практиці їх найчастіше здійснюють в одному з бокових болів храму.
У багатьох сучасних храмах притвор або зовсім відсутня, або повністю зливається із центральною частиною храму. Це з тим, що функціональне значення притвора давно втрачено. У сучасній Церкві оголошені і каючі не існують як окрема категорія віруючих, а тому відпала і потреба в притворі як окремому приміщенні.
Центральна частина храму є місцем, де під час богослужіння перебувають миряни. У давнину у центрі храму відбувалася літургія оголошених; там же промовлялися проповіді, єпископ читав молитви над оголошеними та вірними, а також хворими та одержимими; там же диякон вимовляв ектенії. По суті саме центральна частина храму була місцем, де в основному відбувалося богослужіння; лише власне Євхаристія відбувалася на вівтарі. Згодом більшість церковних служб було перенесено до вівтаря, проте деякі частини богослужіння все ще відбуваються на середині храму. На утрені та всеношному чуванні у недільні та святкові дні на середині храму відбувається полієлей та помазання віруючих святим єлеєм. Євангеліє читається дияконом також на середині храму. При архієрейському служінні на середині храму відбувається зустріч і вбрання архієрея, а також вся початкова частина літургії до малого входу.
У стародавніх храмах у середині розміщувалася кафедра (яка називалася «амвоном»), з якої читали Святе Письмо і вимовляли проповіді. Нині така кафедра є лише кафедральних соборах. На неї стає архієрей у тих випадках, коли богослужіння відбувається у середині храму. З цієї кафедри диякон читає Євангеліє під час літургії.
Як правило, в центрі храму на аналої (підставці) лежить ікона храмового святого або святого, що святкується в цей день, або події. Перед аналоєм стоїть свічник (такі свічники ставляться і перед іншими іконами, що лежать на аналоях або висять на стінах). Використання свічок у церкві — один із найдавніших звичаїв, що дійшов до нас від першохристиянської доби. Нині він має як символічне значення, а й значення жертви на храм. Свічка, яку віруючий ставить перед іконою в церкві, не купується в магазині і не приноситься з дому: вона купується в самому храмі, і витрачені гроші надходять до церковної каси.
У сучасній церкві за богослужінням використовується, як правило, електричне освітлення, проте деякі частини богослужіння належить здійснювати в напівтемряві або навіть у повній темряві. Повне освітлення включається в найбільш урочисті моменти: під час поліелею на всеношному чуванні, за Божественною літургією. Світло у храмі повністю гаситься під час читання шестопсалмію на утрені; приглушене світло використовується під час великопісних богослужінь.
Головний світильник храму (люстра) називається панікадилом. Панікадило у великих храмах є люстрою значних розмірів з безліччю (від 20 до 100 і навіть більше) свічок або лампочок. Воно підвішується на довгому сталевому тросі до центру бані. В інших частинах храму можуть бути підвішені люстри менших розмірів.
У монастирях Святої Гори Афон, де при богослужінні не використовується електрика, зберігаються стародавні звичаї запалення свічок та лампад у певні моменти служби. Лампади перед іконами спалюються на початку служби спеціально для цього призначеним монахом-еклезіархом. Свічки перед іконами та свічки, що служать для освітлення простору храму, запалюються лише в деякі моменти богослужіння. Під куполом храму розташовується люстра у формі обруча: на обручі стоять свічки, які спалюються в особливо урочисті моменти богослужіння за допомогою спеціальної скіпки, прикріпленої до кінця довгого жердини. У деяких випадках люстру зі свічками розгойдують з боку в бік, так щоб відблиски від свічок рухалися храмом: цей рух, поряд з дзвоном і особливо урочистим мелізматичним співом, створює святковий настрій.
Дехто вважає, що характерною відмінністю православного храму від католицького чи протестантського є відсутність у ньому сидінь. Насправді всі стародавні богослужбові статути передбачають наявність у храмі сидінь, оскільки під час деяких частин богослужіння за статутом належить сидіти. Зокрема, сидячи слухали псалми, читання зі Старого Завіту та з Апостола, читання з творінь отців Церкви, а також деякі християнські піснеспіви, наприклад «седальні» (сама назва піснеспіву вказує на те, що слухали його сидячи). Стояти вважалося обов'язковим лише у найважливіші моменти богослужіння, наприклад під час читання Євангелія, під час євхаристичного канону. Літургічні вигуки, що збереглися в сучасному богослужінні — «Премудрість, вибач», «Станемо добрим, станемо зі страхом», — спочатку були саме запрошенням диякона стати для здійснення певних молитов після сидіння під час попередніх молитов.
Відсутність сидінь у храмі є звичаєм Російської Церкви, але аж ніяк не характерна для грецьких храмів, де, як правило, передбачені лави для всіх, хто бере участь у богослужінні.
Стіни центральної частини храму зазвичай прикрашені фресками чи мозаїками. У східній частині храму знаходиться іконостас, який відокремлює середню частину храму від вівтаря. Перед іконостасом розташована солея – піднесення для священнослужителів. Центральна частина солеї, що є, як правило, напівкруглим виступом, називається амвоном. Звідси вимовляється проповідь; тут же відбуваються деякі священнодійства, наприклад, малий і великий входи на літургії; з амвона вимовляється відпустка — заключне благословення наприкінці кожного богослужіння.
У центрі нижнього ярусу іконостасу розташовуються двері, в російській традиції звані царською брамою; у грецькій традиції їх називають «святими дверима». Походження назви «царська брама» не зовсім зрозуміло. Дехто вважає, що в цій назві відображено символізм великого входу, що зображує хресний шлях Спасителя, «Царя царюючих» і «Пановного пана», Який «приходить заклатися і датися в їжу вірним». Інші вважають, що центральна брама вівтаря отримала назву «царських» через те, що через них у вівтар входили царі та імператори. Справді, в російській практиці імператори під час церемонії коронації входили до вівтаря через царську браму: у вівтарі вони причащалися разом зі священиками, приймаючи Тіло Христове до рук і долучаючись Крові Христової з чаші (так само чинили й імператриці). У Візантії ж «царськими» називалася брама, що веде з притвора в центральну частину храму, або двері, через які імператор входив до храму.
З північної та південної сторін іконостасу розташовані два бічні двері. Літургічна процесія завжди виходить із вівтаря через північні двері і повертається через царську браму. Диякон теж виходить на солею для виголошення ектенії північними дверима, а повертається у вівтар південними дверима.
Вівтар є найбільш священним місцем православного храму – подобою Святого святих стародавнього Єрусалимського храму. Нерідко вівтар сприймається як свого роду закритий простір «за лаштунками», де священнослужителі та прислужники можуть втекти від очей віруючих. Таке сприйняття докорінно суперечить значенню вівтаря як місця особливої Божої присутності. У вівтарі мешкає та слава Божа, яка колись наповнювала Святе святих Єрусалимського храму. Кожен, хто перебуває у вівтарі, повинен зберігати благоговійне мовчання, яке переривається лише читанням молитов або необхідними за ходом служби зауваженнями. Розмови на сторонні теми у вівтарі неприпустимі.
За формою престол є спорудою кубічної форми (стіл), виготовлене з каменю або дерева. У грецьких храмах поширені прямокутні престоли, формою нагадують довгастий стіл, поставлений паралельно іконостасу; верхня кам'яна дошка престолу лежить на чотирьох стовпах-колоннах; внутрішній простір престолу залишається відкритим для очей. У російській практиці горизонтальна поверхня престолу має, як правило, квадратну форму і престол повністю покритий індитією - вбранням, що відповідає йому за формою. Традиційна висота престолу - аршин і шість вершків (98 см). У середині під верхньою дошкою престолу ставиться стовпець, у який при освяченні храму архієреєм вкладається частка мощей мученика чи святого. Ця традиція походить від давньохристиянського звичаю здійснення літургій на трунах мучеників.
Простір за престолом, у східній частині вівтаря, називається гірським місцем: тут розміщується трон архієрея, з боків якого розташовуються лави для священиків. Трон єпископа, за статутом, має перебувати на гірському місці у будь-якому храмі, як кафедральному соборі. Присутність цього трону свідчить про зв'язок між храмом та єпископом: без благословення останнього священик не має права відправляти богослужіння
ня у храмі.Ліворуч престолу, у південній частині вівтаря, перебуває жертовник, який за своїм зовнішнім виглядом нагадує престол, але нерідко менший за розмірами. Жертвенник призначений для здійснення підготовчої частини літургії - проскомідії. На жертовник поміщаються Святі Дари наприкінці літургії, після пр
частування мирян. За традицією Російської Церкви зі східного боку престолу вівтарі ставиться семисвічник — світильник із сімома лампадами, що на вигляд нагадує єврейську менору. У Грецькій Церкві семисвічники відсутні. Про семисвічник не згадується в чині освячення храму, і він не був початковою приналежністю християнського храму, а з'явився в Росії в синодальну епоху як нагадування про світильник з сімома лампадами, що стояв в Єрусалимському храмі (див.: Вих 25, 31-37). Семісвічник є єдиним предметом, що знаходиться у вівтарі, не виконує прямих літургійних функцій.У позабогослужбовий час, а також у деякі моменти богослужіння центральний вхід до вівтаря (царська брама) закривається завісою, що називається катапетазму. У сучасній російській практиці катапетасма є прямокутним полотном, що простягається від верхнього краю царських воріт до підлоги. Зазвичай завіса буває темно-червоного кольору або відповідає кольору свята, на ній вишивається чотири- або восьмикінцевий хрест. У давнину вживалися і багато розшиті катапетасти.
Храм включає основні (головні) та допоміжні приміщення, склад яких коливається в залежності від типу храму та місцевих умов. Основні (головні) приміщення - це, в першу чергу, вівтар, середня частина і притвор, до них додаються ризниця, паламарня, хори, дзвіниця або дзвіниця, якщо дзвони розміщені на храмі. Можлива наявність покійниці та хрещальні. До допоміжних приміщень відносяться: канцелярія, кімната відпочинку священно- та церковнослужителів, просвірня, склади, туалети, технічні приміщення (венткамери, електрощитові тощо). У будівлю храму можуть бути вбудовані деякі приміщення громадсько-освітнього призначення: зал для занять хору, церковно-парафіяльна школа тощо. Але основні (головні) приміщення храму становлять канонічну церкву і мають бути чітко відокремлені від допоміжних приміщень.
2.1. Притвор
Вхід до церкви передує паперті - майданчик перед вхідними дверима, на яку ведуть кілька щаблів. Це піднесення має значення піднесення Церкви над світом «як Царство не від цього світу» . Паперть з невеликого ганку може перетворитися на велику галерею – гульбище, настільки поширене XVII століття.
Притвор у давньоруських церквах часто опускався, тому що оголошених не було, а ті, що каються (що вчинили тяжкий гріх і тому не допускалися до служби) стояли на паперті. Втім, згодом пристрій притвору було визнано необхідним. Саме тут розміщується свічковий ящик – прилавок для продажу свічок та замовлення потреб. Розміщення ж церковної скриньки в самому храмі відволікає тих, хто молиться, і заважає службі.
Притвор має також і богослужбове призначення. Тут відбуваються (якщо є умови) панахиди за померлими, оскільки вони пов'язані з приношенням різних продуктів, які не вважають пристойним вносити до храму. Тут служать частини вечірнього богослужіння, дається очисна молитва жінці через сорок днів після пологів; тут стоять люди, які вважають себе з тих чи інших причин негідними входити до храму. Живопис притвора складається з настінних розписів на теми райського життя первозданних людей та вигнання їх із раю. Тут можуть бути і ікони.
У правому крилі або в обох крилах притвора знаходиться свічковий ящик. У лівому крилі традиційно розташовують сходи, що ведуть на хори та на дзвіницю. З притвора передбачається вхід до цокольного поверху.
Стародавнє правило наказує відокремлювати притвор від середньої частини храму стіною з трьома брамами, середні з яких називаються червоними. Перед червоною брамою, входячи до храму, православні грецькі царі знімали з себе озброєння і відзнаки. Ці ворота зовні оформляються арками, що спускаються і звужуються, - «тісні ворота і вузький шлях віруючих в життя (вічне)», але це правило в даний час дотримується рідко. Форми притвору можуть бути надзвичайно різноманітними.
Притвор також називається трапезною. У перші століття християнства після літургії із залишків принесеного хліба та вина влаштовувалась трапеза, так звана вечеря кохання. Цей звичай зберігся в монастирях, де в притворі розміщується чернеча трапезна. Велика трапезна – притвор робилася у північних російських дерев'яних церквах. Тут проводилися общинні збори всього цвинтаря, де вирішувалося як церковне, і мирське життя парафії. У сучасних західних православних храмах зустрічаються притвори, вирішені у вигляді трапезної – великого відділеного дверима приміщення, що передує церкві. Тут парафіяни зустрічаються для релігійних бесід та обговорення справ у парафії. Над притвором може височіти дзвіниця.
Загалом варіанти розташування дзвонів при храмі різні. Вони можуть знаходитися на дзвіницях і дзвіницях, що окремо стоять. Але набагато більше храмів останні століття мали дзвони на храмі. Очевидно, це пояснюється зручністю експлуатації. Дзвони можуть знаходитися над притвором: у дзвіниці, у закритій або відкритій дзвіниці. Висока дзвіниця краща, тому що звук розноситься далі і на всі боки. Дзвони можуть також перебувати над середньою частиною храму: «храм під дзвони» і дзвони в хибних розділах багатоголового храму.
2.2. Середня частина храму
Середня частина храму – це та частина, яка розташована між притвором та вівтарем. Між середньою частиною та вівтарем височить іконостас. У перші століття християнства церква відокремлювалася від вівтаря лише завісою чи ґратами. Згодом у православному храмі з'явилася стіна, що відокремлює, з розташованими на ній іконами. Остаточно іконостас склався на початку XVI ст. В іконостасі три двері: північні, південні (звані дияконівськими) – одностулкові та середні – двостулкові. Середні звуться «царські врата», оскільки «цар царствуючих (Ісус Христос) приходить» через них у Святих Дарах під час причастя «заклятиться і датися в їжу вірним» .
Іконостас, як і вівтар, розташований на піднесенні до підлоги основного храму. Солея – високе місце перед іконостасом, що тягнеться вглиб на весь вівтар. Солея є друге після паперті піднесення храму над рівнем землі. На нього входять лише священнослужителі, що ведуть службу, і обрані миряни, наприклад, які приймають причастя.
Висота солеї буває різна: від п'яти чи навіть семи сходинок у кафедральному соборі до однієї в невеликому парафіяльному чи монастирському храмі. Якщо солея висока, то священнослужителі зазнають достатніх незручностей при винесенні Святих Дарів, а якщо низька – то службу погано видно прихожанам.
Частина солеї, що видається півколом до центру храму проти царської брами, називається амвоном. З амвона диякон читає Євангеліє і виголошує ектенії, священик читає проповіді. Тут відбувається таїнство причастя віруючих. Амвон – священне місце на солеї.
Навпроти північних та південних воріт іконостасу розташовані місця для читців та співаків – кліроси. Кліросів буває два, тому що деякі церковні піснеспіви співаються поперемінно на два хори: то на тому, то на іншому клиросі. Кліроси є бічними продовженнями солеї.
Солея і клироси (крім амвона) зазвичай огорожуються ґратами. До огорож прикріплюються корогви, ікони на держаках – прапори церкви, що символізують перемогу християнства над язичниками, Церкви над ворогами.
У кафедральних соборах архієрейський амвон перебуває постійно, а парафіяльних церквах лише за приїзді єпископа. Ставлять його в центрі храму проти амвона (піднесений квадратний майданчик). На архієрейський амвон ставиться сідло – кафедра. На цьому амвоні архієрей одягається (звідси «хмарне» місце) і стоїть початок літургії.
Перед амвоном ближче до центру храму, але до архієрейського амвона постійно стоїть аналою (рис. 4). Це високий в один бік похилий стіл, на який кладеться ікона святого або свята, що відзначається в цей день.
У середній частині храму знаходиться образ Голгофи у вигляді великого дерев'яного розп'яття. Якщо в притворі немає належних умов, то біля північної стіни середньої частини ставиться стіл з напередодні – чотирикутний стіл із хрестом та підставкою для свічок. Тут служаться панахиди за покійними. Крім постійного приладдя, в середній частині храму можуть бути купіль для хрещення, чаша з освяченою водою тощо.
У західній частині досить великого храму розташовані хори. Під час урочистих служб тут, а не на клиросі, співає церковний хор. Хори часто перебувають над притвором.
Церква повинна мати дуже гарну акустику. Ретельно продумана геометрія внутрішнього простору з погляду акустики є дуже важливою при богослужінні. У православному богослужінні величезне значення має багатоголосний спів. Співають усі присутні на службі у храмі. Священик, що стоїть перед брамою іконостасу, говорить наспіваючи молитви, поруч стоїть диякон із трубним басовим голосом. Священик і диякон ведуть співаючий діалог з хором, що розміщується на хорах чи кліросі. Частина літургії оголошується через зачинені ворота дерев'яного резонуючого іконостасу і голос доходить тоді зверху, відбитий від склепіння. Іноді диякон чи священик веде літургію з середини храму, стоячи у звуковому фокусі центрального бані. Парафіяни можуть також молитися зі співом. Звукове враження православної церкви повністю відрізняється від органної музики католицького храму.
Хороша акустика досягається геометрією простору храму, що історично склалася, і знаходженням такої висоти церкви, щоб співаючий звук мав силу і резонанс. Планування склепінь та куполів обумовлювалося вигідними ефектами звукового простору (корисні ефекти звукової камери). Наскрізні отвори у склепіннях ніколи не робилися над вівтарем, кліросами та хорами, щоб звук не пропадав.
Середня частина храму – це власне храм для парафіянина. На вівтар він не допускається. Традиційне рішення інтер'єру храму допомагає мирянину зосередитися, зрозуміти службу, глибше перейнятися вірою. Настінний розпис храму, ікони разом із самою дією служби (співом хору, читанням читців, вигуками диякона, молитвами священика) становлять єдиний цілісний образ Божого світу, який просить про спасіння всього земного світу.
Усі стіни православного канонічного храму покриті розписами (див. рис. 1). Звід уособлює Небо і Бога, стать – це земний світ. Небо і земля не протиставляються один одному, а за допомогою розпису нерозривно зливаються в єдиний світ тих, хто молиться. Варіанти розпису храму можуть дещо відрізнятися. Приблизний порядок зображень наведено нижче.
У центрі купола пишеться образ Господа Вседержителя (Пантократора). Під ним по краю сфери купола – серафими, сили Божі. У барабані купола пишуться вісім архангелів зі відзнаками. У вітрилах під куполом – чотири євангелісти зі своїми символами. Потім по північній та південній стінах зверху вниз (рядами) зображуються святителі, преподобні та мученики. До статі розписи не досягають, залишаючи місце панелям у зріст людини. Там часто зображуються білі рушники, прикрашені орнаментом. Ці панелі символічно прирівнюють до нижнього ряду святих всіх людей і, отже, мають надію на спасіння. На північних та південних стінах зображують також сцени історії Нового та Старого заповіту. Простір між окремими картинами, зображеннями святих заповнюється орнаментом з образами рослинного світу, такими елементами, як хрести в колі та ромбі, восьмикутні зірки тощо. Якщо крім центрального бані в храмі є інші бані, на них малюють зображення Хреста, Богоматері, Всевидящого Ока в трикутнику, Духа Святого у вигляді голуба.
На західній стіні середньої частини храму зображують картини, що закликають до віри в Бога – «Порятунок Петра, що потопає», «Христос і грішниця»; над вхідною, червоною брамою, – картину Страшного суду, як нагадування тим, хто виходить з храму про кару Божу.
Розпис іконостасу дозволяє усвідомити всю історію Церкви. Розташування ікон може дещо змінюватись, але загальний порядок зберігається (рис. 5).
Мал. 5. Схема повного п'ятирядного іконостасу
На царській брамі зображують Благовіщення і чотирьох євангелістів; на бічних дверях – архангела та одного з дияконів, поставлених апостолами (частіше за архідиякона Стефана). У першому ряду знизу на стороні царської брами стоять ікони: праворуч – образ Спасителя, ліворуч – Божої Матері. Біля ікони Спасителя є головна ікона храму, ікона святого, на честь якого освячено престол. У другому ряду над царською брамою розташована ікона Таємної Вечері, а по обидва її боки – зображення дванадцяти найголовніших свят.
У третьому ряді стоять ікони святих апостолів і серед них – «Деїсус» (зображення Господа і тих, хто молить його Матері Божій і Святого Іоанна Хрестителя). У четвертому ряду у центрі розміщуються ікони святих пророків, у центрі – ікона Божої Матері з Немовлям. Останній п'ятий ряд становлять зображення патріархів і в середині – Господа Саваофа з Божественним сином. Іконостас вінчає зазвичай хрест із розп'яттям і стоячи по сторонах Божої Матері та Іоанном Предтечею.
Таким чином, п'ять рядів повного іконостасу послідовно описують всю історію пізнання людиною Бога: від пророків предків і пророків (верхні два ряди) до нагадування про життя Христа та апостолів (другий і третій ряд знизу). Нижній ряд із місцевими та храмовими іконами звернений до сьогоднішнього дня храму. По центру ж іконостасу від верхнього хреста до царської брами та місцевих ікон через всі ряди проходить зображення Ісуса Христа в різних іпостасях. Ця вісь чітко фіксує, кому присвячений християнський храм і для прославлення когось призначений (рис. 6).
Іконостас буває і неповний, тобто складається з меншої кількості рядів залежно від розміру та стилю храму (рис. 7). Найбільш поширені однорядні (рис. 8) та трирядні іконостаси (рис. 9).
Мал. 6. Схема іконостасу
Храм освітлюється трьома видами світильників: вікнами, лампадами та свічками. Богослужбовий статут передбачає в одних випадках запалення всіх світильників, в інших – майже повне їхнє погашення. Так, при читанні шестопсалмія на всеношному чуванні належить гасити свічки, крім свічок у середині храму (де стоїть читець) і перед трьома іконами іконостасу: Христа, Божої Матері та ікони храму. Натомість у святкові дні та на недільних богослужіннях запалюють усі світильники. Між службами у храмі переважає похмурий сутінок.
Світло у храмі є символом Божественного світла. Зразком є напівтемрява візантійського храму, де «Світло у темряві світить, і темрява не огорнула його» . Тому в храмі краще робити вузькі вікна. В інтер'єр обдумано вводяться невеликі плями природного світла, просіяні через ґрати звичайного або кольорового скла. На вікнах немає великих представницьких вітражів, на відміну католицьких храмів. На кожній стіні рекомендується мати п'ять вікон.
Два верхніх означають світло Ісуса Христа, пізнаваного у двох іпостасях, три низькі – трійкове світло божества.
Мал. 7. Схема малого однорядного іконостасу
Мал. 8. Однорядний іконостас
У центрі церкви з купола спускається панікадило – великий світильник, що має понад дванадцять свічок (тепер допускаються електричні лампи у формі свічок). За церковним Статутом при недільних і святкових богослужіннях запалюються всі світильники, у тому числі і панікадило, створюючи образ Божого світла, яке засяє вірним у Царстві Небесному. Безліч вогнів панікадило символічно означає Небесну Церкву як сузір'я, зібрання людей, освячених благодаттю Святого Духа, що горять вогнем любові до Бога.
Мал. 9. Трирядний іконостас
З бічних куполів спускаються полікадила – світильники від семи до дванадцяти свічок. Лампади запалюють перед кожною іконою, в особливо шанованих – кілька.
Живе рухоме світло свічок є протилежністю мертвому електричному світлу. Мерехтливі свічки збільшують настрій таємничості храму. При поширенні електрики спочатку намагалися його заборонити у храмі, але тепер у церкві лампади та люстри зазвичай електричні. Їх імітують під свічки та масляні лампади: лампи у формі свічок, скла лампад темно-червоного або матово-білого кольору.
Свічки ж, як і раніше, займають у храмі особливе місце. Свічки, які віруючі купують у храмі, символізують добровільну жертву людини Богу, це вираження послуху Богу (м'якість воску), свідчення віри і це символ причетності людини до Божественного світла. Свічки, які приносять парафіяни, ставлять у великі свічники з осередками перед іконами. Великий свічник ставиться завжди у центрі храму біля східного боку аналоя. Із запаленими свічками виходять провідні служби.
2.3. Вівтар
Вівтар – найголовніша частина храму, доступна лише церковно- та священнослужителям (рис. 10).
Вівтар піднесений по відношенню до підлоги середньої частини храму і знаходиться на одному рівні з солеєю, відокремлюючись від неї іконостасом. У вівтарі на іконостасі за царською брамою прикріплюється на кільцях довга завіса.
У центрі вівтаря навпроти царської брами стоїть престол. Престол є найсвятіша приналежність храму, торкатися його можуть лише священнослужителі. На ньому ніби незримо присутній сам Бог. Тут відбувається освячення Святих Дарів під час причастя. Престол – це чотирикутний стіл заввишки близько одного метра. Його роблять із дерева (частіше з дуба), мармуру, срібла, золота. Він спирається на чотири стовпи, при архієрейському освяченні іноді робиться п'ятий стовп посередині з пусткою для скриньки з мощами.
Мал. 10. Схема вівтаря та солей храму:
1. Вівтар:
1.1 – престол; 1.2 – жертовник; 1.3 - Гірське місце; 1.4 – запрестольний образ; 1.5 – семисвічник; 1.6 – виносний Хрест; 1.7 – виносна ікона Богоматері; 1.8 – аналою; 1.9 – місце відпочинку священнослужителя; 1.10 – стіл для одягу; 1.11 – шафа (сейф) для судин та богослужбових книг; 1.12 – витяжний канал для кадила; 1.13 – вимикач панікадилу храму, загального освітлення вівтаря та місцевого освітлення жертовника; 1.14 – штепсельна розетка; 1.15 – рукомийник; 1.16 – місце для виносних свічок; 1.17 – вішалка для одягу
2. Іконостас:
2.1 - «Царські врата»; 2.2 – північні дияконські двері; 2.3 – південні дияконські двері
3. Солея з кліросами:
3.1 – амвон; 3.2 – огородження солеї; 3.3 – аналою регента; 3.4 – вимикач місцевого освітлення; 3.5 – шафа для богослужбових книг; 3.6 – кіот для ікони; 3.7 – свічник; 3.8 – місце для корогви
Престол (рис. 11) покривається двома шатами (покривалами).
На ньому знаходяться антимінс, хрест, Євангеліє, дароносиця, мирниця. Особливого значення приписується антимінсу, шовковій платі із зашитими у ньому святими мощами. При освяченні храму антимінс вноситься до церкви і кладеться на престол. Саме наявність антимінсу робить храм чинним, а престол – священним.
Престол є третім піднесенням у храмі після паперті та солеї.
Він уособлює вічне життя в Царстві Небесному. З престолом пов'язують два основні уявлення:
1. Про смерть Христа (Труну Господню).
2. Про царську славу Вседержителя (престол Божий).
Мал. 11. Престол
Над престолом зазвичай встановлюється покров чи ківорій, що уособлює небо, простягнене над землею, на якій відбувся спокутний подвиг Ісуса Христа. Усередині ківорія з його середини спускається до престолу фігурка голуба – символ Святого Духа. Ківорій влаштовується на чотирьох стовпах, рідше підвішується до стелі. У кивах робляться завіси, що закривають престол з усіх боків у проміжках між стовпами.
Місце між престолом та східною стіною вівтаря називається Гірським місцем. У кафедральних соборах і в багатьох парафіяльних церквах впритул до середини апсиди, проти престолу, споруджують піднесення, на якому стоїть крісло для єпископа як знак трона, на якому сидить Вседержитель. По сторонах крісла розташовані лави для духовенства, яке служить єпископу. У парафіяльних храмах цього може і не бути, але це місце є уособленням Небесного Престолу. Гірському місці кадять, запалюють свічки та лампади.
Перед Гірським місцем за престолом стоїть семисвічник, що символізує невидиме небесне світло, що походить від престолу. По сторонах семисвічника прийнято ставити на держаках виносні ікони Божої Матері (північна сторона) та Хреста з образом Розп'яття Христового (південна сторона).
У лівій стороні вівтаря проти північних дверей знаходиться друга за значимістю приналежність вівтаря – жертовник (рис. 12). Жертовник – чотирикутний стіл, що дорівнює по висоті престолу, але менший за шириною. Він також покритий одягом. Тут готуються просфори та літургії для подальшого освячення на престолі. Жертвенник знаменує собою печеру та ясла, де народився Ісус Христос, а також небесний престол, куди піднісся Ісус Христос. Біля жертовника стоїть столик для поданих віруючими просфор та записок за здоров'я та про упокій
Мал. 12. Жертовник
Праворуч від престолу біля стіни знаходиться стіл, на якому лежать ризи священнослужителів, приготовані для богослужіння. Перед престолом праворуч від царської брами біля південних дверей вівтаря ставлять крісло для єпископа. Зліва або праворуч від престолу у вівтарі поміщають також умивальник для обмивання рук священнослужителів перед літургією та обмивання вуст після неї.
Розпис вівтаря не є канонічно постійним. Ось найпоширеніший порядок. У склепіннях вівтаря пишуть херувимів. У верхній частині апсиди образ Богоматері «Знамення» або «Непорушна стіна» (походить від розпису Софії Київської). Середня та центральна частина півколу – Таємна Вечеря (нагадування про встановлення обряду святого причастя) або образ Христа Вседержителя на троні (підкреслюється значення престолу та Гірського місця як уособлення небесного трона Ісуса Христа). Праворуч від центру розміщуються на північній стіні образи Архангела Михаїла, різдва Ісуса Христа (над жертовником), далі святих літургістів (Іоанна Золотоуста, Василя Великого, Григорія Двоєслова), наприкінці – образ пророка Давида з арфою. Ліворуч від Гірського місця по південній стіні прямують образи Архангела Гавриїла, Розп'яття Ісуса Христа, образи літургістів або вселенських вчителів, наприкінці співу Нового Завіту – Іоанн Дамаскін, Роман Сладкопевец і т.д.
Три вікна (знаменує трійкове світло Божества);
Двічі по три вікна;
Три і два вікна (де два є два єства Ісуса Христа);
Чотири вікна (чотири євангелісти).
Форма вівтаря відповідає руху священика, що обходить престол, і переважно «напівкругла або з кількома гранями». Зустрічаються вівтарі, які мають у плані півколо, квадрат, сектор від восьмикутника.
2.4. Приделы
Приделом називають додаткову церкву (зі своїм престолом), влаштовану за основному храмі. «Необхідність у межі виникла у зв'язку зі східним звичаєм служити на одному престолі лише одну літургію протягом доби. Додаткові межі дозволяли служіння двічі й тричі» . Наявність приделов дає можливість здійснювати кілька потреб одночасно і з різним ступенем урочистості. Генетично боковий вівтар – це окрема церква, що примикає до головного храму. Збереглося вказівку Стоглавого собору (1551 р.): спорожнілі церкви, що не мають причту, звозити до головного цвинтаря і робити з них межі при діючих церквах.
Вівтар складається із середньої частини та вівтаря, який має бути звернений на схід. Канон наказує відзначати кожен боковий вівтар главою з хрестом. У давнину існувала обов'язкова вимога відокремлювати боковий вівтар від основної церкви дверима, і тепер простір вівтаря повинен бути достатньо відокремлений від простору головного храму. Різницю та пономарню, інші службові приміщення часто роблять єдиними для всієї церкви.
Церковний канон наказував над кожним престолом ставити свій хрест і, отже, кожен престол мав бути відзначений своїм головою. Це правило не завжди виконувалося на практиці. Наприклад, трипрестольна церква могла бути вирішена як п'ятиголовий хрестово-купольний храм.
2.5. Підсобні приміщення храму
По обидва боки вівтаря знаходяться два допоміжні приміщення: північне – паламарня та південне – дияконник. Іноді вони займають по сторонах вівтарної апсиди дві бічні апсиди, але менші за розміром.
Різниця, або дияконник, – зазвичай окреме від вівтаря приміщення, де зберігаються у небогослужбовий час священні судини, вбрання духовенства, богослужбові книги. Уздовж стін розташовуються глибокі шафи із розсувними стінками. У ризниці та пономарні передбачається встановлення раковин для миття рук. У багатопрестольних церквах, а також при необхідності влаштування дуже великої ризниці можливі складніші рішення. Так, у багатопрестольних церквах кінця XIX століття ризниця і паламаря часто розташовувалися в галереї, що обгинає, за головним вівтарем.
Паламарня в ранньохристиянські часи була призначена для складання дарів на благо громади та приготування предметів для літургії, оскільки саме тут був жертовник. Згодом жертовник стали ставити у вівтарі. Тепер паламарня служить для приготування до служби церковно- та священнослужителів. Пономарня – приміщення для зберігання та підготовки допоміжних засобів для богослужіння, має окремий вихід безпосередньо на вулицю та зв'язується з цокольним поверхом гвинтовими сходами.
Покійницька – каплиця для небіжчиків, в якій можна ставити труну і де можуть служити панахиди. При існуванні покійної труну доводиться ставити до церкви лише для однієї заупокійної літургії» .
За релігійними канонами, православний храм являє собою Дім Божий.
У ньому невидимий для всіх присутній Господь в оточенні ангелів і святих.
У Старому Завіті людям дано чіткі вказівки від Бога, чому має бути подібне місце для богослужінь. Православні храми, побудовані за Новим Завітом, відповідають вимогам Старого Завіту.
За канонами Старого Завіту, архітектура храму поділялася на три частини: свята святих, святилище та двір. У православному храмі, побудованому Новим Заповітом, весь простір відповідно теж ділиться на три зони: вівтар, середню частину (корабель) і притвор. Як у Старому Завіті «свята святих», так і в Новому Завіті – вівтар, означають Царство Небесне. До цього місця дозволено входити лише священнослужителю, адже за Вченням Царство Небесне після гріхопадіння було закрите перед людьми. За законами Старого заповіту, на цю територію один раз на рік допускався священик із жертовною очисною кров'ю. Першосвященик вважається прообразом Ісуса Христа на землі, і ця дія давала людям зрозуміти, що настане година, коли Христос, що пройшов біль і неймовірні страждання на Хресті, відкриє Царство Небесне для людини.
Розірвана надвоє завіса, що приховує свята святих, знаменує, що Ісус Христос, прийнявши мученицьку смерть, відкрив ворота Царства Небесного для всіх, хто прийняв і вірить у Бога.
Середня частина православного храму, або корабель відповідає старозавітному поняттю святилище. Існує лише різниця. Якщо за законами Старого Завіту, на цю територію міг входити лише священик, у православному храмі тут можуть стояти всі добропорядні християни. Це пов'язано з тим, що тепер Царство Боже ні для кого не закрите. Не дозволяється відвідувати корабель людям, які скоїли тяжкий гріх або віровідступництво.
Приміщенню двору у старозавітному храмі відповідає місце, що називається притвором або трапезною, у православному храмі. На відміну від Вівтаря, притвор розташовується у прибудованому із західного боку храму приміщенні. Це місце дозволили відвідувати оголошеним людям, які готувалися прийняти обряд хрещення. Сюди ж надсилалися грішники для виправлення. У сучасному світі, у цьому плані притвор втратив колишнє значення.
Будівництво православного храму ведеться із дотриманням суворих правил. Вівтар храму завжди звернений у бік сходу, туди, звідки сходить сонце. Це означає всім віруючим, що Ісус Христос є «Схід», звідки встає і сяє Божественне Світло.
Згадуючи в молитвах ім'я Ісуса Христа, кажуть: Сонце правди, з висоти Сходу, Схід згори, Схід ім'я Йому.
Архітектура церкви
Вівтар- (Латинське altaria - високий жертовник). Священне місце у храмі піднесення молитви та принесення безкровної жертви. Розташований у східній частині православної церкви, відокремлений від решти приміщення вівтарною перепоною, іконостасом. Має тричастковий поділ: у центрі знаходиться престол, ліворуч, з півночі – жертовник, де готується вино та хліб для причастя, праворуч, з півдня – дияконник, де зберігаються книги, одяг та священні судини.
Апсида- напівкруглий чи багатокутний виступ у храмі, де розташований вівтар.
Аркатурний пояс- низка декоративних настінних прикрас у вигляді невеликих арок.
Барабан- Верхня частина храму, що має циліндричну або багатогранну форму, на яку зводять купол.
Бароко- стиль архітектурних споруд, популярний межі XVII-XVIII століть. Відрізнявся складними формами, мальовничістю та декоративною пишністю.
Бочка- одна з форм покриття у вигляді двох округлих схилів, які вершиною зводяться під коник даху.
Восьмерик- споруда, що має форму правильного восьмикутника.
Глава- купол, що увінчує будівлю храму.
Закомара- Виконані у вигляді склепіння напівкруглі завершення верхніх зовнішніх стін церкви.
Іконостас- перешкода, виконана з розташованих у кілька ярусів ікон, яка відокремлює вівтар від основної частини храму.
Інтер'єр- Внутрішній простір будівлі.
Карниз- Виступ на стіні, розташований горизонтально підставі будівлі і призначений для підтримки даху.
Кокошник- Елемент декоративної прикраси даху, що нагадує традиційний жіночий головний убір.
Колона- Елемент архітектури, виконаний у вигляді круглого стовпа. Характерно для будов, виконаних у стилі класицизму.
Композиція- об'єднання елементів будівлі у єдине логічне ціле.
Коник- Стик, на межі скатів покрівлі.
Контрфорс- вертикальний виступ у стіні, що несе, призначений для надання більшої стійкості будівлі.
Куб- Поняття, що визначає внутрішній об'єм храму.
Лемех- назва різновиду черепиці, виготовленої з дерева. Знаходила застосування покриття голів, бочок та інших верхів храму.
Лопатка- Вертикальний уступ, плоскої форми, розташований у стіні будівлі.
Цибулина- церковна глава, що формою нагадує головку цибулі.
Лиштва- елемент декорації, що застосовувався для обрамлення віконного отвору.
Неф (корабель)- Внутрішня частина храму, розташована між аркадами.
Паперть- місце, виконане у вигляді відкритого або закритого кільця перед входом до храму.
Вітрила- елементи купольної конструкції у формі сферичного трикутника, що забезпечують перехід від квадратного у плані підкупольного простору до кола барабана.
Пілястра- Вертикальний виступ на поверхні стіни, плоскої форми, що виконує конструктивні або декоративні функції. Підклет – частина будівлі, що відповідає нижнім поверхам.
Поребрік- елемент декоративного оформлення будівлі у вигляді поставленої на ребро під кутом до поверхні фасаду будівлі цегли, що нагадує форму пили.
Портал- Вхід до будівлі з елементами архітектурного наповнення.
Портік- галерея, виконана із застосуванням колон чи стовпів. Зазвичай передує вхід до будівлі.
Престол- Елемент церковного вівтаря, виконаний у вигляді високого столу.
Приділ- прибудова до основної будівлі церкви, що має свій престол у вівтарі та присвячена одному зі святих або церковним святам.
Притвор- частина приміщення з функціями передпокою перед порталом церкви.
Реконструкція- роботи пов'язані з ремонтом, перебудовою чи відновленням будівлі.
Реставрація- роботи, створені задля відновлення початкового виду будівлі чи предмета.
Ротонда- Побудова круглої форми з дахом у вигляді купола.
Рустівка- один із елементів декоративної обробки поверхні стіни. Спеціальний спосіб нанесення штукатурки для імітації кладки з великого каменю.
Звід- архітектурна конструкція перекриття будівлі у формі опуклої криволінійної поверхні.
Трапезна- Прибудова із західного боку церкви. Була місцем проповідей, громадських зборів. Сюди посилалися як покарання за гріхи, для їх спокути.
Фасад- Термін, що вживається в архітектурі, для позначення однієї зі сторін будівлі.
Четверик- Будівля у вигляді прямокутника з чотирма кутами.
Намет- конструкція у вигляді багатогранника пірамідальної форми, що слугувала покриттям церков та дзвонів.
Ширинка- Елемент декоративного оформлення, виконаний у вигляді прямокутної западини в стіні.
Яблуко- елемент на куполі, виконаний у вигляді кулі під основою хреста.
Ярус- розподіл обсягу будівлі у горизонтальній площині, зі зменшенням по висоті.
«Ідіть і навчіть усі народи, хрестячи їх в ім'я Отця і Сина і Святого Духа, навчаючи їх дотримуватися всього, що Я наказав вам»,—каже Господь Ісус Христос своїм учням. Навчання вірі, катехизація чи проголошення – це Божа заповідь. Необхідність оголошення підтверджують 46 правило Лаодикійського і 78 правило Шостого Вселенського соборів.
Баптистерій V ст. Північна Африка
Хто такі оголошені?
Оголошені (чи грецькою — «катехумени») — це насамперед християни. Вони ще не прийняли хрещення, але вже вважалися членами Церкви Христової і були присутні на частині богослужінь, слухали Писання. У II-III століттях термін оголошення був щонайменше трьох років. Гоніння та єресі, віровчальні суперечки вимагали від християн стійкості та знання своєї віри. Тому Церква дуже відповідально підходила до прийняття нових членів у своє лоно і дуже благоговійно ставилася до самого обряду хрищення. І на той час, коли у VI столітті християнство стало державною релігією у Візантії і до церкви пішло багато язичників, вмовлених родичами-християнами чи бажаючих просування по службі (статус християнина цьому сприяв), Церква зустріла їх уже перевіреною практикою тривалої підготовки до хрещення. Якоюсь мірою катехуменат був буфером між Церквою і миром: з одного боку, Церква через розмовні розмови розмовляла зі світом; з іншого — інститут оголошених захищав Церкву від проникнення до неї духу цього світу. Але головне, ця проміжна стадія між свідомістю язичника і вірного християнина була потрібна самим оголошеним: для випробування своєї вірності Христу, покаяння, «зміни розуму» у самому прямому сенсі — зміни пріоритетів, цінностей, усієї світогляду та поведінки. Головним завданням катехизації було не стільки навчання основ віри, скільки введення оголошених у життя та Передання Церкви.
Вступні екзамени
У давнину таїнство хрещення було не приватною, а суспільною та урочистою подією. Напередодні Великодня і П'ятидесятниці, у Різдвяний і Богоявленський святвечір хрестилися всі період, що пройшли, і інтенсивний курс вивчення основ віри. У II-III століттях оголошення могло тривати від року до трьох. Язичники, які увірували в Христа як Сина Божого, вперше приходячи до церкви, мали пройти співбесіду з єпископом або іншим призначеним ним членом кліру: пресвітером або дияконом. Майбутні оголошені розповідали про себе та причини свого наміру хреститися; єпископ говорив їм невелику проповідь про те, що таке християнське життя і чим християнство відрізняється від язичництва.
Після цього проходило посвячення до катехуменів (оголошених). На сході обряд посвячення складався з осініння печаткою хреста (осініння хресним знаменням чола та грудей), екзорцистського «подуву» з читанням молитви та покладання рук. На заході до цього додавалася ще їжа майбутнім оголошеним щіпки солі на знак тієї солі Слова Божого, яку він скуштує під час занять. Пройшовши обряд посвячення, оголошені розпочинали заняття, де їм розповідали про самого Христа, пророків, які пророкували прихід Месії, про творення миру і про Божий задум.
Оголошені намагалися поєднувати теорію з практикою, виправляючи життя у злагоді з християнським духом. Часто заняття проходили щодня, вранці, щоб перервати благочестиву язичницьку традицію відвідувати храми перед тим, як вирушити на роботу. Оголошеним дозволялося бути присутнім на всіх богослужіннях, за винятком літургії вірних.
Приступити до хрещення могли тільки ті, хто пробув у чині оголошених достатню кількість років, змінив своє життя, мав свідчення вірних про серйозність своїх намірів, міг особисто сповідувати віру і не мав біснування.
Святий Іустин Філософ (II століття), що сам викладав християнське вчення в заснованій ним школі для оголошених, писав у своїй книзі про катехизацію: «Хто переконається і повірить, що це вчення і слова наші істинні, і обіцяється, що може жити відповідно до них, тих навчають, щоб вони з молитвою та постом просили у Бога відпущення колишніх гріхів, і ми молимося та постимося з ними. Потім ми наводимо їх туди, де є вода, вони відроджуються... як ми відродилися, тобто омиваються тоді водою в Ім'я Бога Отця і Владики всього, і Спасителя нашого Ісуса Христа, і Духа Святого».
Інтенсивний курс
На тих, хто пройшов оголошення і хотів хреститися на найближчий Великдень, чекав ще один іспит: повторна співбесіда з єпископом, де оголошений мав розповісти про зміни, що відбулися з ним протягом двох-трирічного періоду. На співбесіді обов'язково були присутні хрещені оголошеного, які свідчать про істинність його слів.
Пройшовши співбесіду, людина записувала своє ім'я до списку для хрещення на найближчий Великдень або інший із згаданих днів. З цього моменту він називався «освітленим», тобто готується до «освіти» (хрещення).
Просвітлювані зобов'язані були відвідувати заняття, поститися (утримуватися від м'яса і вина, а також від їжі, присвяченої язичницьким ідолам («ідоложертвенного») на знак покаяння. Хоча це і не було обов'язковим, вірні (що вже прийняли хрещення) теж могли постити і відвідувати ці заняття, щоб відновити пережите звернення і очистити душу і гідно підготуватися до зустрічі свята Великодня, за деякими відомостями, з посту вірних, що просвітлюються і співчувають, і відбувся Великий піст.
Після співбесіди з єпископом освіта перекладалася на «інтенсивний» курс. «Курс» святителя Кирила Єрусалимського починався з «запобіжної бесіди», де святитель говорив просвітникам про зміну їхнього статусу в Церкві і умовляв не пропускати заняття, вивчити сказане, але не говорити про нього оголошеним, а також не цікавитись тим, що роблять на літургії. вірні. Подальші бесіди були присвячені тлумаченню Символу віри, молитви «Отче наш» та деяким іншим віровчальним, моральним та аскетичним аспектам християнства. До Другого Вселенського собору (381), на якому було прийнято Нікео-Цареградський Символ віри (який ми читаємо сьогодні), у кожній помісній Церкві використовувався свій хрещальний символ, який був коротким сповідуванням віри, яке виголошується під час таїнства хрещення (звідси він і з'явився). Догматичне зміст у таких сповіданнях залишалося одним і тим самим, але формулювання були різні. 
Хрещення імператора Костянтина (ІV століття). Фреска капели Сан-Сільвестро (XIII століття) у римському монастирському комплексі Санті-Куаттро-Коронаті.
Міланським едиктом (313) проголосивши свободу віросповідання в імперії, Костянтин також прийняв низку актів, в результаті яких християнство стало набувати статусу державної релігії Візантії
Таємниці віри
Вивчення Символу віри було свого роду привілеєм просвітлюваних: оголошені не знали його, і знати їм це не належало. Мабуть, були тільки дві речі, які ні зовнішнім, ні оголошеним не розповідалися: це вчення про Бога-Трійцю та Євхаристію. Як найскладніші та парадоксальніші, вони могли бути невірно зрозумілими і принесли б лише шкоду, бо «і хворі просять вина; але якщо воно передчасно буде дано, то божевілля виробляє, від чого народжується два зла: і хворий помирає, і лікар залишається у безслав'ї. Так, якщо оголошений почує щось від вірного, то й оголошений впаде в безумство, тому що не розуміє почутого, проте воно паплюжить і осміює говорене, і вірний засуджується як зрадник цієї таємниці» (св. Кирило Єрусалимський, «Повчання застережливе») .
Просвітлювані вивчали Священну історію, їм розповідалося про таїнство хрещення. Відомо, що святитель Кирило Єрусалимський, ще не будучи єпископом, вів розмовні бесіди кілька разів на тиждень по кілька годин. На таких заняттях, крім самих бесід, просвітлювані молилися, і над ними вимовлялися заклинання (екзорцизми), які готували до обряду зречення від сатани, що здійснюється перед хрещенням.
Після проходження інтенсивного освіти знову чекав іспит. Напередодні дня хрищення, наприклад, у Страсну п'ятницю, вони читали напам'ять Символ віри та молитву «Отче наш» у присутності єпископа, а в Західній Церкві — і вірних.
Хрещення передувалося обрядом зречення сатани, яке підкреслювало розрив з язичницьким минулим, і обрядом поєднання з Христом. У наш вік скептицизму багатьом тим, хто приймає хрещення, часом смішно і незручно плювати і дмухати «на диявола», але колишні язичники в II-IV століттях з повним розумінням ставилися до таких речей.
Після прийняття хрещення початківці християни прослуховували ще одну серію бесід — тепер уже таємничих (введення в обряди Церкви). Пояснювався глибше зміст таїнства хрещення, а також миропомазання та Євхаристії. Щось про таїнство хрещення неофіти вже знали, але про Євхаристію розповідали лише після хрещення.
Хто міг катехізувати
Заняття проводилися спеціально благословленими для цього людьми, необов'язково священиками. Наприклад, християнський письменник і богослов Оріген (перша половина III століття) почав викладати в Олександрійському огласительном училищі в ранній юності, після мученицької смерті його батька (не маючи тоді сану), змінивши на цій посаді свого вчителя і теж церковного письменника Климента, який був священиком .
Могли бути катехизаторами і жінки, поставлені на служіння дияконісу. Вони повинні були вдома навчати «простих сільських жінок ясним церковним правилам, як відповідати хрещеній і як жити після Хрещення», як наказував Четвертий Карфагенський собор.
До нас дійшли оголосні бесіди святителів Іоанна Златоуста, Кирила Єрусалимського, Григорія Ніського, Амвросія Медіоланського, Феодора Мопсуестійського, Августина Блаженного. Всі ці бесіди — живе слово, звернене до живих слухачів, тому читати їх цікавіше, ніж катехизи, які дісталися нам із Синодального періоду. Останні зазнали сильного впливу католицької схоластики, тому, хоча вони добре структуровані, дуже нудні. Оголосні слова святих отців, здається, мають єдиний недолік: їхні переклади російською робилися в дев'ятнадцятому столітті і їхня мова може здатися складною сучасному читачеві.
Скільки років хреститися?
Історики кажуть, що зафіксувати момент появи практики хрестити у дитинстві немає можливості. Ми не знаємо точно, чи хрестили дітей в апостольський вік, але Новий Завіт повідомляє нам про хрещення цілих сімей, у яких, звичайно ж, були маленькі діти (Корнилія (Дії 10); Лідії – «хрестилася вона і домашні її» (Деян) 16: 15), в'язничного вартового «і всіх, хто був у домі його» (Дії 16: 31, 33), Кріспа: «Крисп, начальник синагоги, увірував у Господа з усім домом своїм» (Дії 18: 8). Стефана «хрестив я також Стефанів дім" (1 Кор. 1: 16). В Апостольському переказі святого. Іполита Римського (близько 215 року) сказано: "Ходіться в одяг і в першу чергу хрестіть дітей. Всі ті, які можуть говорити про собі, нехай говорять, за тих же, які не можуть говорити про себе, нехай говорять їхні батьки чи хтось із родичів.” Звідси видно, що серед дітей були й зовсім маленькі, які не вміли говорити (але це могли бути й не новонароджені) Святі Іриней Ліонський та Оріген, посилаючись на апостольське переказ, говорять про практику хрестити немовлят.На Карфагенських соборах III століття точилися суперечки про хрещення немовлят. Було винесено рішення: «…не забороняти [Хрещення] немовляті, яке, щойно народившись, ні в чому не згрішило, крім того, що, що відбулися від плоті Адама, сприйняв заразу стародавньої смерті через саме народження і який тим зручніше приступає до відпущення гріхів. , Що йому відпускаються не власні, а чужі гріхи». Проте практика хрещення дорослих, які б приступити до хрещення свідомо, ще тривалий час була дуже поширеною. Відомо, що Іван Златоуст був хрещений у 23 (25?) роки, Василь Великий — у 26 років, Григорій Богослов, який походив з єпископської сім'ї, — у 28, блаженний Павич Ноланський — у віці близько 37 років. Блаженний Августин, який був прийнятий до катехуменів ще в дитинстві, хрестився після тривалих духовних поневірянь і борінь у 33 (34?) роки.
Крім принципових міркувань були і відверті зловживання часом оголошення, особливо коли християнство з IV століття стає державною релігією: катехумени вважалися християнами, отже, мали всі права перед державними законами, звільняючись від зобов'язань християнського життя. Церква боролася із цією хитрістю, але не дуже успішно. Наприклад, святий Григорій Богослов, заперечуючи проти такого корисливого підходу до таїнства хрещення, писав: «Хрестимося нині, не віддалятимемо від себе благодіяння... не чекатимемо, поки станемо гіршими, щоб прощено нам було більше; не будемо Христо-корчемниками та Христо-купцями. ...Поспішай до дару, поки ще володієш розумом, поки не хворий і тілом, і духом... поки язик твій не зупиняється, не охолодів і може ясно вимовити (не кажу вже про більше) слова Таємництва, ...поки дар тобі очевидний, а чи не сумнівний, благодать стосується глибин, а чи не тіло омивається на поховання».
Масове поширення практика хрещення немовлят набула у християнській Візантійській імперії, і саме з цього часу витісняється практика катехизації. 
Хрещення Миколи Чудотворця. Клеймо житійної іконки. XVI ст.
Микола Чудотворець і Костянтин Великий були сучасниками, проте імператор хрестився перед смертю, а святого Миколая хрестили в дитинстві — більш рідкісний випадок у IV столітті, коли точилися суперечки про те, чи треба хрестити немовлят чи чекати, доки людина прийде у свідомий вік і сама прийме Рішення
Чи можна сьогодні використати розголосну практику Стародавньої Церкви?
| Статті на тему: | |
|
Сумісність у дружбі знаків Зодіаку визначається сузір'ям?
Ідеальна подруга доступна завжди і скрізь, незалежно від порядку. Гороскоп здоров'я для Дракона
Рік Вогняного Півня стане для Драконів цікавим, сповненим яскравих і... Олександр Литвин — челябінцям: «Якщо рухатися, як усі, щасливим не станеш Так звані пристріт і псування – це також наслідок дисбалансу енергії
Олександр Литвин - переможець 6 сезону битви екстрасенсів, але не... | |
