Основні роботи з н булгакова. Біографія. Дивитись що таке "булгаков Сергій Миколайович" в інших словниках


Батьківщина є священною таємницею кожної людини, так само, як і її народження. Тими ж таємничими і недослідними зв'язками, якими з'єднується через лоно матері зі своїми предками і прикріплюється до всього людського дерева, він пов'язаний через батьківщину і з матір'ю-землею і з усім Божим творінням.

Апокаліпсис Іоанна

Книга про Апокаліпсиса була останньою працею о.Сергія, яку він встиг закінчити до своєї смерті.

Лекційний матеріал, присвячений автором Апокаліпсису, був опрацьований ним на численні прохання студентів Православного Богословського інституту. Справжня праця надрукована з першого рукопису; тому в ряді місць він носить характер записок і не далекий від повторень і неточностей.

Героїзм та подвижництво

Сергій Миколайович Булгаков - видатний представник російської релігійної філософської думки, що пройшов шлях від «легального марксиста» до православного богослова. У 1922 році за розпорядженням В. І. Леніна був висланий за кордон і помер на чужині, відданий забуттю у себе на Батьківщині.

Багато статей мислителя читаються так, ніби вони написані слідами подій сьогоднішнього дня. Читач знайде у них відповіді на цілу низку питань, які поставила нині перед нашим народом історія.

Інтелігенція та релігія

До книги «Інтелігенція та релігія» увійшли найвідоміші роботи С.Н.Булгакова, створені на початку XX ст. та присвячені проблемі набуття та збереження християнської віри в середовищі так званої «творчої інтелігенції».

Приклад таких чудових особистостей, як А.І.Герцен, Ф.М.Достоєвський, Л.Н.Толстой і А.П.Чехов, дається яскрава картина духовних шукань, втрат і здобутків всієї російської інтелігенції кінця XIX - початку XX ст. з її «вічними питаннями», актуальність яких очевидна і сьогодні, для нинішнього покоління тих, хто думає, шукає і вірує.

Мала трилогія

Мала трилогія протоієрея Сергія Булгакова включає три частини: «Купіна неопалима» (1927), «Друг Нареченого» (1928), «Лествиця Яківля» (1929).

Цей досвід догматичного тлумачення деяких рис у православному шануванні Богоматері, Предтечі та богословське тлумачення вчення про Ангелів.

Також у цьому виданні вперше публікуються записи о. Сегрія Булгакова із записника 1939-1942 років.

Наречена Агнця

Книга є третьою і заключною частиною богословської трилогії, присвяченої розкриттю основної істини християнства про Боголюдство.

За загальним планом, як воно було задумано близько десяти літ тому, його перша та друга частина присвячені природі Божественному: Агнець Божий, 1933, і Утішитель, 1935, — христологія та пневматології, третя ж і остання його частина — людяності.

Тут розглядаються різні сторони тварного буття, від природного і занепалого його стану до уславленого і перетвореного. Таким чином, тема цієї праці є вчення про Церкву, еклезіологія, зрозуміла у всій її широті та глибині, як софіологія. Вона необхідно включає в себе есхатологію, як завершальну частину всього вчення про Боголюдство, містить його найбільш узагальнюючі та останні істини. До того ж вона є і найважливіша і відповідальна частина всієї праці про Боголюдство. Такою вона є і для укладача, який нині віддає її на обговорення церковне.

Нариси вчення православної церкви

Церква як переказ I. Святе Письмо і Святе Передання II. Про канон III. Про церковне передання Про Церковну ієрархію Єдність Церкви; Святість Церкви; Віровчення; Про Таїнства; Вшанування Богоматері та святих; Богослужіння у Православ'ї; Ікона та іконопочитання; Містика у Православ'ї; Етика у Православ'ї; Православ'я та держава; Православ'я та господарське життя; Православ'я та апокаліптика; Православна есхатологія; Православ'я та інослав'я.

Світло невечірнє

«Світло Невечірнє» - найзначніша філософська робота видатного російського мислителя та богослова отця Сергія Булгакова, рід духовної автобіографії чи сповіді.

Основні теми цієї книги - "як можлива релігія", "віра і почуття", "релігія та філософія", "релігія і мораль", "гріхопадіння", "природа зла", "стать у людині", "влада і теократія", "церковність і громадськість", "кінець історії" та багато інших.

Філософія імені

Це «найфілософське», за свідченням автора, з усіх його творів — приклад того, як «злість дня» може бути лише приводом для творчості, яка передбачає майбутнє.

В епоху «відсутності священних імен» Булгаков проголошує таємничу тотожність буття та значення в Ім'я Божому. Але вироблений засобами феноменології та лінгвістики розбір онтологічної природи слова виводить трактат із меж богослов'я у полі філософії.

Подолання психологізму і вкорінення слова в мисленні, що представляє, виводить на допредметний горизонт прислівника ставлення слова до буття. І якщо деконструкція йде по низхідній лінії вавилонського змішання мов, дрейфу, що означають щодо означуваних і тотального скасування сенсу, то реконструкція Булгакова перегукується з невимовною єдністю сенсу і буття творить Логоса-Слова, Ім'я-Присутності.

Філософія господарства

У книзі «Філософія господарства» великого російського філософа та богослова Сергія Миколайовича Булгакова, що вийшла 1912 року, вперше у світовій науці розкривається християнський характер господарської діяльності людини.

Економіка, одухотворена релігійним почуттям, висловлює прагнення людини перетворити мертву матерію, що діє з механічною необхідністю, на живе тіло з його органічною цілісністю та доцільністю.

За вченням Булгакова, господарство є вселенським процесом перетворення всього космічного механізму на засіб, доступний для можливостей людини, — як подолання необхідності свободою, механізму організмом, причинності доцільністю, як олюднення природи. Життя людини - безупинний господарський процес, що протікає у трудовій діяльності, ефективність якої залежить від органічної цілісності буття.

БУЛГАКОВ, СЕРГІЙ МИКОЛАЄВИЧ(1871-1944), російський філософ і богослов. Народився в Лівнах Орловської губернії 16 (28) червня 1871 року. Закінчив юридичний факультет Московського університету, в 1890-х роках захоплювався марксизмом, був близьким до соціал-демократів. Сенс подальшої світоглядної еволюції Булгакова цілком виразно передає назву його книги Від марксизму до ідеалізму(1903). Він бере участь у збірниках Проблеми ідеалізму(1902) та Віхи(1909), у релігійно-філософських журналах «Новий шлях» та «Питання життя», видавництві «Шлях». Релігійно-метафізична позиція Булгакова знайшла цілком послідовне вираження у двох його творах: Філософія господарства(1912) та Світло Невечірнє(1917). У 1918 він став священиком, у 1922 був висланий із Росії. З 1925 року і до кінця своїх днів керував Православним богословським інститутом у Парижі.

У філософських та богословських працях Булгакова центральну роль грає софіологія. Побачивши у навчанні Вл.С.Соловйова про Софію «найоригінальніший» елемент метафізики всеєдності, але «незакінчений і недомовлений», Булгаков розвивав софійну тему вже з Філософії господарстваі аж до своїх останніх богословських творінь: Втішник(1936) та Наречена Агнця(1945). Його богословський досвід трактування Софії як «ідеальної основи світу», Душі світу, Вічної Жіночності, нетварного «вічного образу» і навіть «четвертої іпостасі» сприйняли різко критично в церковних православних колах і засуджено, причому як у Росії, так і за кордоном. У метафізичному плані софіологія Булгакова - це онтологічна система, розвинена в руслі метафізики всеєдності і висхідна своїм корінням до платонізму, в якій зроблено спробу радикального - в межах християнської парадигми - обґрунтування онтологічної реальності тварного світу, космосу, як володіє власним власним , «Живою єдністю буття». У Світлі Невечірньомустверджується, що «онтологічна основа світу полягає у суцільній, метафізично безперервній софійності його основи». Світ у софіології Булгакова не тотожний Богові – це саме творений світ, «викликаний до буття з ніщо». Але за всієї своєї «вторинності» космос має «власну божественність, яка є створена Софія». Космос – живе ціле, живе всеєдність, і він є душа («ентелехія світу»). Вибудовуючи онтологічну ієрархію буття, Булгаков розрізняв ідеальну, «одвічну Софію» і світ як «Софію, що стає». Ідея Софії (у її різноманітних висловлюваннях) грає у Булгакова ключову роль в обґрунтуванні єдності (всеєдності) буття, єдності, що не визнає в кінцевому рахунку ніякої ізоляції, жодних абсолютних кордонів між божественним і твореним світом, між початком духовним і природним (мислитель бачив у власній світоглядної позиції свого роду "релігійний матеріалізм", розвивав ідею "духовної тілесності" та ін.). Софіологія Булгакова значною мірою визначає характер його антропології: природа у людині стає «зрячою» і водночас людина пізнає саме «як око Світовий Душі», людська особистість «надана» софійності «як її суб'єкт чи іпостась». Сенс історії також «софієн»: історична творчість людини виявляється «причетною» до вічності, будучи виразом універсальної «логіки» розвитку живого, одухотвореного (софійного) космосу. «Софія править історією.., – стверджував Булгаков у Філософії господарства. – Тільки в софійності історії лежить гарантія, що з неї щось вийде». В антропології та історіософії російського мислителя, як, втім, і у всій його творчості, межа між метафізичними та богословськими поглядами виявляється досить умовною.


Сергій Миколайович Булгаков

Економіст, філософ, теолог. Від легального марксизму, який Булгаков намагався поєднати з неокантіанством, перейшов до релігійної філософії, потім православного богослов'я. Основні твори «Філософія господарства» (1912), «Про боголюдство. Трилогія» (1933–1945), «Філософія імені» (вид. 1953 року).

Сергій Миколайович Булгаков народився 16 (28) червня 1871 року у Лівнах (Орлівська губернія). Батько його був потомственим священиком, скромним настоятелем цвинтарної церкви. Дитячі спогади про красу літургії, що зливалися із враженнями від російської природи, стали джерелом глибоких переживань майбутнього філософа.

«Те, що я любив і шанував найбільше в своєму житті, - не кричуще благородну скромність і правду, вищу красу і шляхетність цнотливості, все це мені було дано у сприйнятті батьківщини».

З 1884 Булгаков навчається в Орловській духовній семінарії. Юнацька релігійна криза збігається з розчаруванням, спричиненим казенним духом семінарської освіти. Надовго відійшовши від релігії, Булгаков захоплюється гуманітарними та економічними науками. В 1890 він вступає на юридичний факультет Московського університету.

«Мене вабила область філології, філософії, літератури, я ж потрапив на чужий мені юридичний факультет у певному сенсі для того, щоб тим рятувати батьківщину від царської тиранії, звичайно, ідейно».

У пошуках цілісного світогляду Булгаков стає марксистом (як і багато молодих інтелігентів, які вступили в суспільне життя на хвилі розчарування в «економічному романтизмі» народництва).

Після закінчення університету (1894) його залишають на кафедрі політичної економії та статистики для підготовки до професорського звання. З 1895 починається його викладацька діяльність, що розкрила видатний педагогічний талант Булгакова в Московському технічному училищі він викладає політекономію. Виходять у світ його соціологічні та політекономічні статті, які звернули на себе увагу наукової громадськості. Відбуваються зміни у особистому житті.

У 1898 році Булгаков одружується з Оленою Іванівною Токмаковою. Отримавши стипендію для дворічного стажування на Заході, наречені вирушають до Німеччини. Вони займають скромну квартиру на Клопштокштрассе (там у грудні 1898 року в сім'ї Булгакових з'явиться перша дитина – дочка). Виїжджають на короткий час до Парижа, Лондона, Женеви, Цюріха, Венеції, але основний матеріал для своєї наукової праці Булгаков збирає в Німеччині. Тут він має можливість перевіряти результати дослідження в особистому спілкуванні із представниками німецької соціал-демократії. На той час Булгаков стає авторитетним теоретиком марксизму, відомим у Росії, а й у Німеччині.

Плодом його наукових досліджень стала двотомна робота «Капіталізм і землеробство», на основі якої було захищено магістерську дисертацію. Провідною ідеєю роботи було обґрунтування специфіки землеробства, котрим властива децентралізація капіталу, всупереч загальній марксистській формулі.

Після стажування за кордоном, знайомства з Бебелем та Каутським, 1901–1906 роки Булгаков живе у Києві, де служить професором політекономії Київського політехнічного інституту та приват-доцентом Київського університету. Це плідний період його творчості одна за одною виходять яскраві статті, які згодом склали двотомник «Два гради». У цей час відбувається перелом, який привів Булгакова «від марксизму до ідеалізму». Збірник статей під такою назвою, опублікований в 1903 році, став символом цілої епохи російської інтелігенції, позначивши перехід її від сподівань на науковий метод марксизму та його революційний потенціал до пошуків синтезу науковості зі спадщиною світової філософії.

У книзі були зібрані статті марксистського плану та їхнє автоспростування. У передмові до збірки Булгаков визнає: «Я прагнув вірою і правдою служити марксизму, намагаючись, наскільки вистачало мого вміння, відбивати напади на нього і зміцнювати незахищені місця, і цьому завдання були присвячені - прямо чи опосередковано - всі мої роботи. Але зовсім без моєї волі і навіть всупереч їй, виходило так, що намагаючись виправдати і зміцнити свою віру, я безперервно її підривав».

Кант для Булгакова був завжди «безсумнівнішим», і він «вважав за необхідне повіряти Маркса Кантом, а не навпаки». Навіть у «пору найбільшого захоплення марксизмом» Булгаков не забуває проблему зла та насильства. На його думку, вирішення проблеми знайдено Володимиром Соловйовим. Про це він написав статтю «Що дає сучасній свідомості філософія Соловйова?» Булгаков переконаний: «Система Соловйова є найповнозвучнішим акордом, який тільки лунав в історії філософії». Альфа та омега вчення Соловйова - позитивна всеєдність.

Булгаков допомагає уточнити це поняття світ складається з особистостей, так вважав і Лейбніц, але в останнього особи не мають контакту один з одним (монади позбавлені вікон), не знають один про одного. У Соловйова вони пов'язані узами кохання. У Маркса нічого такого немає. Звідси і безцеремонне ставлення до людини, люди для Маркса - знаки алгебри, їх призначення - бути засобом. «Для нього проблема індивідуальності, абсолютно нерозкладного світу людської особистості, її інтегрального єства не існує». Маркс розчинив індивідуальне у соціальному.

У день десятиліття смерті Соловйова Булгаков вимовляє мова «Природа у філософії Володимира Соловйова», у якій ставить питання про перетворення світу, зіставляючи ідеї Соловйова з ідеями Шеллінга. «У дієвій практичній свідомості людства по-новому відчувається проблема ставлення до космосу». Так Булгаковим опановує ідея космізму. Поряд із Достоєвським та Соловйовим у нього з'являється новий наставник – Микола Федоров.

У 1907 році виходить перший том «Філософії спільної справи», Булгаков відгукується на нього докладною статтею «Загадковий мислитель». «На переконання Федорова, Бог створив не найкращий, закінчений вже світ, а лише потенційно найкращий, який може стати найкращим, але за участю людської праці». У цьому світі все для людини, але тільки через людину, людина – знаряддя божества. Булгаков не в усьому згоден з Федоровим, але захоплений ним, бачить у Федорові якщо не вчителя, то втіха людства.

З 1902 починається поступове зближення російської інтелігенції з церквою. Участь Булгакова у процесі висловилося у редагуванні журналу «Новий шлях» (з осені 1904), та був - у виданні журналу «Питання життя» (з 1905). Ці журнали публікували матеріали петербурзьких релігійно-філософських зборів та відображали еволюцію філософської свідомості лівої інтелігенції.

У 1906 Булгаков переїжджає до Москви, де викладає політекономію в Московському комерційному інституті і стає приват-доцентом Московського університету. Помітну роль грає Булгаков у діяльності Релігійно-філософського суспільства пам'яті Володимира Соловйова.

1907 року Булгакова обирають до Другої Державної думи: політична діяльність приносить йому чимало розчарувань, але водночас дає важливий досвід розуміння історичної реальності. Біографи незмінно відзначають важливу дату у житті Булгакова, знайомство 1910 року з П. А. Флоренським. Взаємозбагачувальна дружба цих мислителів багато дала російської філософії. С. М. Булгаков остаточно переходить до релігійно-філософського світогляду і дедалі більше до його церковно-практичної інтерпретації. Прославленню праці присвячено головний твір філософського періоду – «Філософія господарства» (1912).

«Господарська праця є вже нова сила природи, новий світоутворюючий, космогонічний чинник, принципово відмінний до того ж від інших сил природи. Епоха господарства є настільки ж характерною і певною епохою в історії землі, а через неї в історії космосу, що можна з цієї точки зору всю космогонію поділити на два періоди: інстинктивний, до-свідомий або до-господарський, - до появи людини, і свідомий , господарський, - після появи. Зрозуміло, ми говоримо це у сенсі сучасного еволюціонізму, але маємо на увазі виявлення живих сил, спочатку вкладених у світобудову творцем». Булгаков мислить категоріями космізму. Здебільшого він посилається на Шеллінга, рідше – на Федорова.

До захисту він представив першу частину, озаглавлену «Світ як господарство», але у своєму вступному слові перед захистом він намічає проблему, говорячи про сенс життя як основну філософську проблему. У книзі «Православ'я» (глава «Православ'я та господарське життя») Булгаков висловлюється більш виразно. Він визнає, що православ'я має менший досвід вирішення соціального питання, ніж західні церкви, але зазначає, що дух соборності сприяє правильному підходу до проблеми. «Звичайно, православна соборність не є демократією, проте відсутність тут «князів церкви, з церковним монархом – папою на чолі, робить православ'я більш народним, сприятливим духу економічної демократії Достоєвський говорив іноді: православ'я є наш російський соціалізм. Він хотів цим сказати, що в ньому міститься натхнення любові та соціальної рівності, яка відсутня у безбожному соціалізмі».

Свої погляди Булгаков характеризує як «соціальне християнство», представниками якого у Росії вважає Достоєвського, Толстого, Вл. Соловйова і особливо Н. Ф. Федорова.

Наступна його монументальна філософська робота «Світло невечірнє» (1917) трактує ще більш загальні проблеми, ніж докторська дисертація «Світло невечірній» - книга логічних та емоційних підсумків суто філософських пошуків Булгакова.

Булгаков працював над коректурою книги «Світло невечірнє», коли відбулася Лютнева революція. Він запитував себе, чи не настала апокаліптична епоха? У тому, що настав новий акт всесвітньо-історичної трагедії, він не сумнівався.

А поки що змушений переїхати до Криму, де знаходиться родина. Там переживає зліт та падіння Врангеля.

У Криму з'являються дві його філософські праці, які тривалий час залишалися рукописами. Це «Філософія імені» та «Трагедія філософії». Коріння «Філософії імені» сягає довоєнного часу. У 1912 році в монастирі Св. Пантелеймона на Афоні виник єретичний рух ім'яславців, придушений силою. Ім'яслав'я – шанування імені Божого: у імені Божому його слава та сила. Ім'яслав'я зустріло інтерес і отримало підтримку серед російських філософів. На Соборі в 1917 Булгаков повинен був виступити з доповіддю, матеріали якої потім лягли в основу книги «Філософія імені».

Думка невіддільна від слова. Думок без слів та слів без сенсу не буває. «Слова зовсім не суть гальванізовані трупи або звукові маски, вони живі, бо в них є світова енергія, світовий логос... Через мікрокосм говорить космос». Але чому тоді існує не одна мова, а багато мов? Організм має багато органів, і мови утворюють безліч органічних проявів єдиної основи.

Слова мають космічну, магічну силу. І насамперед власне ім'я. Ім'я – корінь індивідуального буття, ідея людини у платонівському значенні. Ім'я – насіння життя, воно зсередини визначає свого носія, не він носить ім'я, а воно його носить. Псевдонімія є об'єктивна брехня та вдавання, акторство імені. «Псевдонім є крадіжка, як присвоєння свого імені, гримаса, брехня, обман і самообман. Останнє ми маємо у найбільш грубій формі в національних переодяганнях за допомогою імені, що становить найбільш звичайний і поширений мотив сучасної псевдонімії Троцьких, Зінов'євих, Кам'яних та ін.

Тут подвійне злочин: наруга матері - свого рідного імені та народу, що його дав (бо національні імена даються через посередництво батьків усім народом, і зречення відбувається також від усього народу), і бажання обдурити інших, якщо тільки не себе, присвоєнням чужого імені ». Змінити ім'я насправді так само неможливо, як змінити свою стать, расу, вік.

Щодо імені Божого, то це реальна сила одкровення, це звукова ікона. Ім'яборство схоже на іконоборство. «У імені Божому Господь сам себе називає в нас і через нас, в ньому звучать для нас громи і блищать блискавки Синаю, є енергія Божа».

У грудні 1922 року Булгаков виїжджає разом із сім'єю з Криму і, після недовгого перебування у Константинополі, влаштовується у Празі, де, завдяки турботі президента Т. Масарика, було засновано Російський науковий інститут. На його юридичному факультеті Булгаков стає професором церковного права та богослов'я». Всесвітня історія – це Страшний суд», - цитує Булгаков Шіллера (приписуючи ці слова Гегелю) у передмові до «Трагедії філософії».

За життя мовою оригіналу опублікувати цю роботу не вдалося, вона вийшла в 1927 році німецькою, російською вона побачила світ тільки в 1993 році. Відволікаючись від трагедії рідної країни, яка переживала Апокаліпсис, Булгаков пише про трагедію світової філософії, яка переживає злети Ікара та його падіння.

«Філософ не може не летіти, він має піднятися в ефір, але його крила неминуче розтаюють від сонячної спеки, і він падає та розбивається. Однак при цьому зльоті він щось бачить і про це бачення та розповідає у своїй філософії. Справжній мислитель, як і справжній поет (що у кінцевому розумінні одне й те саме), ніколи не бреше, не складає, він цілком щирий і правдивий, і, проте, доля його - падіння»

Лихо філософа - прагнення створити систему, бо логічна дедукція світу неможлива. Філософський шлях о. Сергія логічно привів його до богословських праць, яким він присвятив себе останні роки життя. За своїми політичними переконаннями він монархіст. Про «християнський соціалізм» він чути тепер не хоче, бо будь-який соціалізм означає насильство та безбожжя. Інша справа соціальне християнство, соборна відповідальність за подібних тобі. Людська душа – християнка.

Булгаков - необхідна ланка у розвитку російської ідеї. Він не залишив, подібно до інших, спеціальної праці, присвяченої цій проблемі, але висвітлив окремі її аспекти всебічно і глибоко. Основний висновок, зроблений ним у своїй, - філософія російської ідеї неминуче замикається з православ'ям.

1925 року в Парижі створюється Православний Богословський інститут. У липні цього року Булгаков переїжджає до Парижа, щоб очолити кафедру догматичного богослов'я. На довгі роки він стає одним із провідних православних богословів зарубіжжя. Найбільш значними роботами цих років є дві знамениті трилогії, в яких були виражені основи богословських поглядів Булгакова: «Купіна Неопалима» (1927), «Друг Нареченого» (1927), «Сходи Яківля» (1929), «Ягнець Божий» (1933) , "Утішитель" (1936), "Наречена Агнця" (1945).

Захист софіологічного розуміння догматів християнства викликав полеміку, і потім суворе засудження Булгакова в єресі з боку митрополита Сергія (Москва), який мав, втім, лише ґрунтовні виписки з його праці, зроблені противниками Булгакова. Митрополит Євлогій, як ректор Богословського інституту, вважав за потрібне створити особливу комісію для з'ясування питання про «єретичність» Булгакова, доповідь комісії була загалом сприятливою для автора, яка могла далі продовжувати своє викладання в Богословському інституті.

Навесні 1939 Булгаков переніс важку операцію (у нього був рак горла). Операція була вдалою, але голосові зв'язки були вилучені - проте за кілька місяців Булгаков міг говорити (майже пошепки), міг здійснювати літургію і навіть читати лекції.

13 липня 1944 року, внаслідок крововиливу в мозок, Булгаков помер у Парижі. Найбільш відомим вченням Булгакова є теорія Софії та заснована на цій теорії концепція всеєдності. Свою софіологію Булгаков розвивав протягом усього життя. Шеллінг має думку про те, що між часом і вічністю має знаходитися щось, з чого має початися час. У Соловйова (і Флоренського) Булгаков знаходить ім'я цьому щось - Софія, премудрість Божа, ентелехія світу, його потенція «Софія не тільки кохана, а й любить любов у відповідь, і в цій взаємній любові вона отримує все, є все. І як любов Любові і любов до Любові, Софія має особистість і обличчя, вона є суб'єкт, обличчя, або, скажімо богословським терміном, іпостась, звичайно, вона, відрізняючись від іпостасей Св. Трійці, є особлива, іншого порядку, четверта іпостась. Вона не бере участі в внутрішньобожественному житті, не є Бог, і тому не перетворює триіпостасність на четвероіпостасність, трійцю на четверицю. Але вона є початком нової, створеної багатоіпостасності».

Це двозначне становище Софії (а тінь такої двозначності падала і саме вчення Булгакова, провокуючи нападки опонентів) створює напругу між ієрархічними рівнями буття. З одного боку, Софія пов'язує Бога зі світом, є посередницею між небом та землею. З іншого боку, гріх призводить до того, що відбувається зміщення буття з його метафізичного центру, і Софія, разом зі світом, втрачає прямий зв'язок з небом. Софія іпостасна ще й тому, що вона не є створеним буттям, вона отримує свою частку вічності безпосередньо від Бога. Але водночас вона не може активно розпоряджатися вічністю, та й світ від неї є відносно незалежним.

Булгаков вважає, що з цього погляду Софія може бути названа принципом Вічної Жіночності, бо вона як «материнське лоно буття» набуває творчої сили Бога і втілює її у світі. Є у Булгакова і розрізнення між «двома центрами» у софійному принципі, між Небом і Землею, які ніби дають два лики Софії власне божественне та творене.

Софія відкривається у світі як краса, яка є відчутною софійністю світу. Тому мистецтво краще, безпосередніше знає Софію, ніж філософія. Краса царствена, вона не може не панувати, це наш власний спогад про Едем, але вона може й обманювати. Едемська краса в не-еде є підробка, тому вона може жалувати, як змія. Земна краса загадкова і зловісна, як усмішка Джоконди, з Єлизаветою Тюрінгенською змагаються тут чари Венери, і «дружині, одягненої в сонце», протистоїть «дружина-блудниця», одягнена в сатанинську красу.

Філософія Булгакова загалом може бути без перебільшень названа енциклопедією духовної культури «срібного віку».



Сергій Миколайович Булгаков народився в 1873 р. у невеликому містечку Лівни Орловської губернії у сім'ї священика. Навчався у духовному училищі та в Орловській духовній семінарії, потім у Єлецькій гімназії. У 1894 р. закінчив юридичний факультет Московського університету.
Ще під час навчання у семінарії Булгаков пережив релігійну кризу та захопився марксизмом. В університеті він серйозно вивчав політичну економію.
Поглиблено займаючись марксизмом, Булгаков згодом зрозумів неспроможність цього вчення. Під впливом читання російських релігійних мислителів (Л. Толстого, Ф. Достоєвського, Вл. Соловйова та ін), бесід і суперечок з Толстим він знову знаходить релігійну віру (див. С. Булгаков Від марксизму до ідеалізму. М., 1903)Подібна еволюція була характерною для русявий. інтелігенції тієї пори, і незабаром Б. висувається в ряд її визнаних духів. лідерів. Він став одним із осн. учасників зб. " Проблеми ідеалізму " (1902), де вперше об'єдналися провідні особи религ.-филос. рухи; назв. зб. його статей "Від марксизму до ідеалізму" (1903) стало крилатим словом, що виразило духовний зміст іст. моменту.

Наступні роки період найбільшої громади, і публіцист, активність філософа. Він бере участь у безлічі починань, що знаменують собою религ.-філос. відродження у журн. "Новий шлях" і "Запитання життя", зб. "Зап. релігії", "Про Вл. Соловйова", "Про релігію Льва Толстого", "Віхи", в роботі "Релігій. філос. об-ва пам. 1911-17 рр. виходили у світ найважливіші твори русявий. реліг. думки. У 1906 р. він був обраний депутатом Другої Держ. Думи (як безпартійний "христ. соціаліст"). У творчості його в цей період відбувається перехід від лекцій та статей на теми релігії та культури (найважливіші з них були ним зібрані у двотомник "Два гради", 1911) до оригінальних філос. розробкам. У монографіях "Філософія господарства" (1912) та гол. обр. "Світло Невечірній" (1917) він намічає основи власного вчення, що йде в руслі софіології Вл. Соловйова і Флоренського, проте який увібрав і помітний вплив пізнього Шеллінга, і навіть низку власних ідей, харчованих інтуїціями правосл. релігійності. Процес поступового повернення до церк.-правосл. світогляду завершується вже в ревіння. роки прийняття священства (1918). З цим завершенням Б. відразу починає грати видну роль також і в церк. колах, беручи активну участь у роботі Всерос. Помісний Собор Православної Церкви (1917-18) і близько співпрацюючи з патріархом Тихоном. Сприйнявши безумовно негативно Окт. переворот, о. Сергій швидко відгукнувся на нього діалогами "На бенкеті богів", написаними в стилі та дусі "Трьох розмов" Вл. Соловйова; діалоги увійшли до колл. зб. "З глибини" (1918; 2-ге вид. М., 1991). У роки громадянської війни о. Сергій перебував у Криму і був відірваний як від ієрейського служіння, так і від громад.-публ. діяльності, інтенсивно працював у філософії. У написаних тоді тв. "Філософія імені" (1920, вид. 1953) і "Трагедія філософії" (1920, вид. в ньому. Пер. 1928) він переглянув свій погляд на співвідношення філософії і догматики християнства, прийшовши до висновку про те, що христ. уморозіння здатне висловитися без спотворень виключно у формі догматів, богослов'я. Останнє і стало з того часу основною сферою його творчості.

У 1922 р. о. Сергій був включений до складених ГПУ з ініціативи В.І. Леніна списки діячів науки та культури, що підлягають висилці за кордон. 30 груд. 1922 р. він вирушає з Криму у вигнання і після недовгого перебування у Константинополі у травні 1923 р. обіймає посаду проф. Церков. права та богослов'я на юрид. ф-ті Рус. Наук. Ін-та у Празі. Незабаром за його найближчої участі виникає та успішно здійснюється проект створення в Парижі Правосл. Богосл. Ін-та. З його відкриття 1925 р. і до своєї кончини о. Сергій був його незмінним головою, а також проф. кав. догмат, богослов'я. Під його рук. Сергієвське Подвір'я як стали називати комплекс ін-тських будов з храмом в ім'я преподобного Сергія Радонезького виросло в найбільший центр правосл. духовності та богослов. науки у зарубіжжі. Пастирська, проф. та керівна робота в Ін-ті ядро ​​всієї діяльності о. Сергія останнім двадцятиріччям його життя.

Ця діяльність була надзвичайно багатогранною. Крім справ, пов'язаних з Ін-том, крім богосл. творчості, о. Сергій приділяв велику увагу ще щонайменше двом сферам: дух. керівництву русявий. молоддю та участі в екуменічному русі. Центральним руслом реліг. активності русявий. молоді там стало Рус. Студ. Христос, Рух. та о. Сергій був одним із головних його батьків-засновників. Він брав участь у його зародженні, у перших з'їздах РСХД у Пшерові (Чехословаччина) та Аржероні (Франція) і продовжував постійно його курирувати, залишаючись для членів Руху незамінним наставником та авторитетом. В роботу екуменiч. рухи о. Сергій включився 1927 р. на Всесвіт. христ. конференції "Віра та церк. пристрій" у Лозанні. До кін. 30-х pp. він взяв участь у багато інших. екуменіч. починаннях, ставши одним із впливових діячів та ідеологів руху; в 1934 р. він здійснив велику поїздку США. Найбільш перспективним напрямком до екуменіча. У сфері виявилося співробітництво з англіканською церквою. Об'єктивні можливості для зближення між православ'ям і англіканством вказувалися і були визнані з часів Хомякова; працями о. Сергія та його сподвижників (о. Георгія Флоров c до o г o , Н.М. Зернова, Г.П. Федотова та інших.) вони почали втілюватися у життя. В кін. 1927 поч. 1928 проходить англо-рус. реліг. з'їзд, результатом якого стало заснування двосторонньої Співдружності св. Албанія (давньоангл. св. мученик) та преподобного Сергія Радонезького. Ця Співдружність продовжує свою діяльність досі.

У 1939 р. у о. Сергія виявили рак горла. Він переніс небезпечні операції, побував на порозі смерті і значною мірою втратив спроможність мови. Світова війна, що почалася, обмежила ще більше сферу його праць. Однак до останніх днів життя, у важких умовах окупованого Парижа, він не припиняв служити літургію і читати лекції (що коштувало йому величезних зусиль), а також працювати над новими соч. Його творчість має рідкісну цілісність: усім його головним темам він зумів підбити підсумок і дати чітке завершення. Як і каноні Свящ. Письма, його остання кн. він закінчив її зовсім незадовго до смерті "Апокаліпсиса Іоанна".

Творчість о. Сергія починалося з публіцистики, статей на екон., культ.-суспільств, і реліг.-філос. теми. Крім початкового етапу, публіцистика виходила першому плані в Крит. моменти життя Росії: революція 1905-07 рр., Поч. Першої світової війни, 1917 р. Цілий ряд істотних тем булгаковської думки залишився розвинений майже виключно в цій формі: релігія та культура, християнство, політика та соціалізм, завдання громадськості, шлях русявий. інтелігенції, проблеми церк. життя, проблеми мистецтва ... Б. не просто учасник знаменитих "Віх" (1909, ст. "Героїзм і подвижництво"), але і один з головних виразників "віховства" як ідейного руху, що закликав інтелігенцію до протверезіння, відходу від стадної моралі , утопізму, шаленого революціонерства на користь роботи дух. осмислення та конструктивної соц. позиції. У цей період він розробляє ідеї соц. християнства, у широкому спектрі, що включає аналіз христ. ставлення до економіки та політики (з апологією соціалізму, що поступово йшла на спад), критику марксизму, але так само і бурж.-капіталіст. ідеології, проекти "партії христ. політики", відгуки на злобу дня (з позицій христ. ліберально-консерват. центризму) та ін. Особливе русло становить тема Росії, що дозволяється, за Достоєвським і Соловйовим, на шляхах христ. історіософії. Думка Б. тісно злита з долею країни, і, за трагічними перипетіями цієї долі, його погляди сильно змінюються. Початок першої світової війни відзначений слов'янофільськими статтями, повними віри у всесвітнє покликання та велике майбутнє держави. Але вже незабаром, у діалогах "На бенкеті богів" та ін текстах рев. періоду, доля Росії малюється в ключі апокаліптики і тривожної непередбачуваності, з відмовою від будь-яких рецептів і прогнозів: короткий час Б. вважав, що католицтво краще за православ'я зуміло б перешкодити процесам розколу і розкладання, що підготували катастрофу нації (діалоги "У стін Херсоні2", , Опубл.: "Символ", 1991 № 25). У пізній період у його публіцистиці залишаються переважно лише церк. та реліг.-культ. теми.

Вчення о. Сергія пройшло у своєму розвитку два етапи, філос. (до вигнання з батьківщини) і богосл., які, розрізняючись формою і частково за джерелами, впливам, водночас міцно пов'язані єдністю провідних інтуїцій і центральних понять. На всьому своєму шляху це є вчення про Софію та Боголюдство, христе. вчення про світ та його історію як возз'єднання з Богом. Найважливіший рушійний мотив вчення виправдання світу, утвердження цінності та свідомості його буття. При цьому полемізуючи з традицією ньому. ідеалізму, Б. відмовляється розглядати розум і мислення як вищого початку, наділеного винятковою прерогативою зв'язку з Богом: предмет утвердження світ у всій його матеріально-тілесній повноті. Виправдання світу передбачає т.ч. виправдання матерії, і тип свого філософа. світогляду Би. іноді визначав узятим у Вл. Соловйова поєднанням "релігійний матеріалізм". У парадигмах христ. думки завдання філос. виправдання світу вимагає виконання двох послідовних завдань: необхідно розкрити зв'язок світу і Бога, а потім, всюди керуючись цим зв'язком, розвинути власне вчення про світ, трактування матерії, тілесності та ін. почав тутешнє буття. Такий балка. порядок вчення Би.; але іст. був протилежним йому: думка о. Сергія розвивалася "знизу", від екон. проблематики та філос. вчення про господарство ("Філософія господарства") до загального вчення про матерію і про мир, вже в'яви, що спирається на певні постулати про зв'язок миру і Бога, але ще не робить самі ці постулати предметом особливого аналізу ("Світло Невечірній"), і, нарешті до розгорнутої богосл. системі, що дає остаточне вирішення вихідної задачі: укорінює світ у Богу і водночас прямо наступний христ. одкровення та догматиці.

Оскільки світ у Христ. онтології створене буття, то вчення про світ починається у Б. з вчення про творіння. Суть тварності розкриває питання: із чого створено світ? Відповідь о. Сергія ортодоксально слідує біблійній традиції: творіння світу творіння з ніщо, чистого небуття та неіснування. Б. простежує історію поняття Ніщо та його застосувань в онтології і, відкидаючи застосування явно чи приховано пантеїстичні, виділяє певну лінію, від Платона до Шеллінга, на ідеях якої будує свою концепцію. Тварне буття трактується їм як особливий рід ніщо, наділений такими, що виробляють потенціями, загрожує буттям, перетворенням на щось. Це відповідає платонівському та неоплатоничу. поняттю меона, чи відносного небуття; чисте ж ніщо, цілковита протилежність до буття, передається поняттям укона, радикального заперечення буття. Т.о. виникає (вже висувалась у пізнього Шеллінга у "Викладі філос. емпіризму") філософема про творення світу як перетворення або підняття укона в меон творчим актом Бога.

Далі будується концепція матерії, де Б. частково слідує "Тімею" Платона. Як буття, занурене у вир виникнення і знищення, переходів і перетворень, творіння є "бування". Але за множинністю і багатоликістю бування необхідно припускати єдину підоснову, в лоні якої тільки і можуть відбуватися всі виникнення і перетворення. Ця універсальна підоснова ("субстрат") бування, з якої безпосередньо виникає все, що виникає, всі речі світу, і є матерія. Б. приймає що відносяться до неї становища античної традиції. Матерія " третій рід " буття, поруч із речами чуттєвого світу та його ідеальними прототипами, ідеями. Вона є неоформлена, невизначена "первоматерія", materia prima потенційно суще, здатність виявлення у чуттєвому. У своєму онтол. Істота вона, як і тварное буття взагалі, є меон, "буття небуття". Але ці положення доповнюються ін., пов'язаними, в першу чергу, з роллю матерії, що народжує. За Б., вона постає як "Велика Мати Земля" давніх язичницьких культів Греції та Сходу, а також "земля" перших віршів Кн. Буття. "Земля" і "мати" ключові визначення матерії у Б., що виражають її силу, що починає і породжує, її плідність і плодоносність. Земля "насичена безмежними можливостями"; вона є "всематерія, бо в ній потенційно укладено все" (Світло Невечірній. М 1917, с. 240-241). Хоча і після Бога, за Його волею, але матерія є також творчим початком. Слідом за Григорієм Ніським Б. розглядає буття світу як процес. прямо продовжує джерело творч. акт Бога безперервно триває творіння, що здійснюється за неодмінної активної участі самої матерії. Тут концепція Б. виявляється на грунті патристики, розходячись із платонізмом та неоплатонізмом; остаточний свій сенс вона отримує в контексті христології та меріології. Земля-мати не просто народжує, виводить зі своїх надр все суще. На вершині свого народжує і творчий. зусилля, у його граничній напрузі та граничній чистоті, вона потенційно є "Богоземлею" і Богоматір'ю. З надр її походить Марія і земля стає готовою прийняти Логоса і народити Боголюдину. Земля стає Богородицею і тільки в цьому справжній апофеоз матерії, зліт і увінчання се творч. зусилля. Тут ключ до всього "релігійного матеріалізму" Б.

Подальший розвиток вчення про світ вимагає вже більшої конкретизації зв'язку світу і Бога, що доставляють концепції Софії та софійності. У своїй зрілій формі вони представлені в богослов. системі Б., на шляху до якої лежав ще один проміжний етап: критика філософії ("Трагедія філософії"). До його появи призвело (явне і самого Б., і його критиків) розбіжність між церк.-правосл. корінням його метафізики і тим філос. мовою, методом, який ця метафізика використовувала і який належав левовою часткою клас. ньому. ідеалізму. У "Трагедії філософії" пропонується нова інтерпретація систем європ. філософії. У всій основі затверджуване Б, відповідність між онтол. структурою і структурою висловлювання, мови (хід думки, що передбачає мн. пізніші лінгвофілос. побудови у країнах).

Б. досліджує його та в ін. кн. того ж періоду, "Філософії імені", присвяченої апології ім'яславія та спорідненої аналогічним апологіям Флоренського та Лосєва. З відповідності виводиться класифікація філос. систем, що дозволяє побачити у їх основних видах разл. моністичні спотворення догмату троїчності, який виключає монізм і вимагає повної рівноправності, єдиносущих трьох почав, з'єднаних в елементарному висловлюванні ("Я є щось") і зрозумілих як початку онтол. Через війну історія філософії постає як історія особливий тринітарних єресей. Б. робить висновок, що адекватний вираз христ. Істини важливо недоступно для філософії і можна досягти лише у формі догмат. богослов'я.

Початком богословського етапу Б. служать великі студії церк. вчення про Св. Трійцю, Божественну Іпостасі та Премудрість Божу (ст. "Іпостась і іпостасність", 1925: "Голови про троїчність", 1928, 1930; кн. "Купіна неопалена", 1927). На цій основі, на зміну раннім доріжок. варіантів, о. Сергій висуває в "Агні Божому" (Париж, 1933) своє остаточне вчення про Софію, яке завершується потім в "Утішителі" (1936) і "Нареченій Агнця" (1945). Як у всіх дослідах софіології (порівн. Соловйов, Флоренський), Софія Премудрість Божа початок, посереднє між Богом і світом, " мир у Бозі " , що передвіщає в Бозі зібрання ідеальних прототипів всього сущого, аналог платонівського світу ідей. Однак усі софіологічні вчення мають спірний та сумнівний статус, бо всі спроби введення Софії у Христа. вчення про Бога до цих пір викликали сильні догмат. заперечення. У вченні Б. Софія зближується з Усією, Сутністю Триєдиного Бога: "Божественна Софія є... природа Божа, усія, що розуміється... як зміст, що розкривається, як Всеєдність" (Агнець Божий, с. 125). Це рішення, як і багато інших. його наслідки, також викликало заперечення та полеміку; в 1935 р. вчення Би. було засуджено в указах Моск. Патріархії, а також закордонного Архієрейського Собору у Карловіцах. В.Н.Лоський. критично аналізуючи вчення, знаходить, що суть його "поглинання особистості софійно-природним процесом, що знищує свободу, заміна Промислу, що передбачає моральності. О. Сергій відповідав опонентам, і "суперечка про Софію" не отримала остаточного рішення до цього дня, хоча треба зазначити, що вчення Б. не залучило на свій бік практично нікого з богословів.

Разом з тим, окрім свого софіанського ядра, система Б. містить чимало плідних ідей та розробок. У згоді з концепцією Боголюдства вона розвиває вчення про світовий процес, який у всій цілокупності, від акта творіння, через перебування в падшесті і до фінального Преображення, представляється як "Богочел. процес", возз'єднання тварі з Богом. У цих рамках виникає ціла низка приватних навчань про розл. сторони життя світу. Раніше і найповніше у Б. розвинене вчення про господарство, у сферу якого включається і економ., і наук.-техн. діяльність людини. Відбиваючи двоїсту природу занепалого буття, господарство поєднує у собі вільний творч. "Праця пізнання і дії", в якому розкривається софійність світу, і "рабство ніщо", служіння народженою падінням природної необхідності. Важливе місце у Богочелі. У процесі належить мистецтву. Б. трактує його як здатність побачити та показати софійність світу, бо одне з головних імен Софії Краса. Але як усе в занепалому бутті, мистецтво несе і печатку неповноцінності: воно прагне і не може стати теургією, дієвим перетворенням світу. Аналогічно аналізуються феномени статі, творчості, влади та ін: Б. вбачає всюди як софійний, добрий початок, так і друк падшесті, небуття. Останніми роками сюди приєднується аналіз " останніх речей " , смерті (Софіологія смерті // Вестн. РСХД. 1978, № 127; 1979, № 128) і кінця світу (есхатологія " Нареченої Агнця " ).

Розглядаючи світ під знаком динаміки, процесу, вчення Б. про світ представляється в цілому як теологія історії, де в центрі знаходиться Софія як Церква, оскільки "Церква діє в історії як сила, що творить" (Наречена Агнця, с. 362), і Богочел. процес можна зрозуміти як становлення всього світобудови Церквою. У загальному ж своєму типі та зовнішності, у ряді провідних мотивів та ідей його система нагадує великі теологічні системи совр. зап. християнства, зближуючись з вченнями Тейяра де Шардена і, трохи менше, Тілліха.

С. Хоружій (Російська філософія. Малий енциклопедичний словник, М., 1995)

Російський філософ-богослов Сергій Булгаков – людина непростої долі. Він зміг пройти через сумніви і знайти свій шлях до Бога, створивши власне вчення про Софію, зміг подолати недовіру друзів та церковне несхвалення та жити по совісті та по вірі.

Дитинство та сім'я

Народився Булгаков Сергій Миколайович 16 (28) липня 1871 року в місті Лівни, у великій родині священика, настоятеля невеликої церкви при цвинтарі. Отець Сергія виховував дітей (а їх мав семеро) у православних традиціях. Сім'я регулярно відвідувала церковні служби, діти слухали, і потім самі читали священні книжки. Сергій із вдячністю згадував дитячі роки, коли він доторкнувся до краси російської природи, підкріпленої урочистою величчю літургії. Саме тим часом він пережив гармонійне єднання з Богом. Його виховували як зразкового християнина, у ранні роки він щиро вірив у Бога.

Роки навчання

У 12 років Сергій Булгаков почав навчатися в духовній школі, в цей час він був, за його словами, «вірним сином Церкви». Закінчивши школу, він вступає до духовного училища в рідному місті Лівни. У цей час він серйозно замислюється над тим, щоб зв'язати своє життя зі служінням Богу. Через чотири роки, завершивши навчання в училищі, Булгаков вступає до духовної семінарії в Орлі. Тут він провчився три роки, але в цей час відбувається значна зміна його світогляду, він переживає глибоку релігійну кризу, яка прирікає її на невіру в Бога. Зневірившись у православ'ї, у 1987 році Булгаков залишає семінарію і після цього ще два роки навчається у класичній гімназії у м. Єльці. Пізніше він вступає до Московського державного університету, на юридичний факультет. У 1894 році він успішно витримує випускні випробування та отримує ступінь магістра з правом викладання.

Ранні погляди

Вже на перших курсах семінарії Булгаков Сергій має великі сумніви в релігійних постулатах і переживе глибоку кризу віри, яка підштовхує її не тільки до відходу з семінарії, але й до зближення з дуже популярними в цей час марксистами. Він посилено працює у цьому новому собі філософському напрямі і досить швидко стає провідним теоретиком марксизму у Росії. Однак незабаром він усвідомлює неспроможність цієї теорії та еволюціонує у бік ідеалізму. У 1902 році він навіть пише статтю "Від марксизму до ідеалізму", в якій пояснює зміну своїх поглядів.

Ці його зміни у поглядах цілком відповідають духу часу, для російської інтелігенції того періоду було характерне захоплення німецьким ідеалізмом та згодом релігійністю. Знайомство з Бебелем і Каутським, праці В. Соловйова та Л. Толстого призводять його до пошуків у галузі християнської політики до вирішення питання про добро і зло. На деякий час Булгаков захоплюється космізмом, за Миколою Федоровим. Ці пошуки, які сам він позначив як «соціальне християнство», абсолютно вкладаються в еволюцію російської цього періоду.

Поступово думка Булгакова назріває і формується, шлях його філософських пошуків чудово відбиває його першу значну працю - книга «Світло невечірнє».

Педагогічна діяльність

Після закінчення університету Сергій його пов'язаний не лише з філософією, але й з викладанням) залишається на кафедрі з метою написання докторської дисертації, також він починає викладати політичну економію в Імператорському технічному училищі м. Москви. У 1898 університет відправляє його на два роки в наукове відрядження до Німеччини. 1901 року він захищає дисертацію та отримує посаду ординарного професора на кафедрі Київського політехнічного інституту. 1906 року він стає професором Московського комерційного інституту. Лекції Булгакова відображають шлях його пошуків, багато хто з них буде виданий як філософські та соціально-економічні праці. Пізніше він працював професором політекономії та богослов'я Таврійського університету та професором церковного права та богослов'я у Празі.

Досліди соціальної активності

Примкнувши до марксистів, в 1903 Булгаков Сергій бере участь у нелегальному установчому з'їзді Союзу визволення, членами якого були М. Бердяєв, В. Вернадський, І. Гревс. У рамках діяльності Спілки Булгаков поширював патріотичні погляди, будучи редактором журналу «Новий шлях». У 1906 році філософ бере активну участь у створенні Союзу християнської політики, від якої проходить у депутати Другої Державної думи у 1907 році. Однак незабаром погляди антимонархістів перестають бути близькими, і він переходить на протилежний бік. З цього моменту він більше не робить спроб вступати в громадські рухи і зосереджує свою активність на написанні філософських та публіцистичних праць.

Релігійна філософія

У 1910 році Сергій Булгаков, філософія якого підходить до головної точки свого розвитку, знайомиться з Дружбою двох мислителів значно збагатила російську думку. У цей час Булгаков остаточно повертається в лоно релігійної, християнської філософії. Він трактував її у церковно-практичному аспекті. У 1917 році виходить у світ його етапна книга «Світло невечірнє», також цього року Сергій Миколайович бере участь у Всеросійському Помісному Соборі, який відновлює патріаршество в країні.

Філософ у цей час багато міркує про шляхи розвитку для країни та інтелігенції. Він переживав революцію як трагічну загибель всього, що йому дорого у житті. Булгаков вважав, що у цей скрутний момент на плечі священиків лягає особлива місія збереження духовності та людяності. Громадянська війна посилила відчуття апокаліпсису та підштовхнула Сергія Миколайовича до найважливішого рішення у житті.

Шлях священика

У 1918 Булгаков приймає сан священика. Посвячення відбувається 11 червня у Данилівському монастирі. Отець Сергій близько співпрацює з патріархом Тихоном і поступово починає відігравати досить значну роль у Російській церкві, але все змінила війна. 1919 року він вирушає до Криму, щоб забрати свою сім'ю, але повернутися до Москви йому вже не судилося. Саме тоді більшовики виключають Булгакова з викладацького складу Московського комерційного інституту. У Сімферополі він працює в університеті та продовжує писати філософські праці. Однак Радянська влада, що прийшла туди, незабаром позбавляє його і цієї можливості.

Еміграція

У 1922 році Сергій Булгаков, книги якого не були угодні нової, Радянської влади, був висланий до Константинополя разом із сім'єю. Йому було дано на підпис документ, у якому говорилося, що він надсилається з РРФСР назавжди й у разі буде розстріляний. З Константинополя Булгакові переїжджають до Праги.

Сергій Миколайович ніколи не прагнув покинути Батьківщину, яка була для нього дуже дорогою. Все життя він з гордістю говорив про своє російське походження та активно підтримував російську культуру, змушену існувати за кордоном. Він мріяв колись побувати в Росії, але цьому не судилося збутися. На батьківщині залишився син Булгакових Федір, якого їм ніколи не довелося побачити.

Празький період

У 1922 році Сергій Булгаков приїжджає до Праги, де починає працювати в Російському інституті на юридичному факультеті. Саме тоді Прагу називали «російським Оксфордом», тут після революції працювали такі представники релігійної філософії, як М. Лоський, Р. Вернадський, П. Струве, П. Новгородцев. Протягом двох років Булгаков викладав тут богослов'я. Крім того, він служив у студентському храмі Праги та в одній з приміських парафій.

Жили Булгакови в університетському гуртожитку під назвою «Свободарна», де зібрався блискучий колектив російських учених та мислителів. Отець Сергій став фундатором журналу «Духовний світ студентства», в якому друкувалися найцікавіші статті богословського змісту. Також він став одним із головних організаторів «Російського студентського християнського руху», членами якого стали провідні російські емігранти-мислителі та вчені.

Паризький період

1925 року отець Сергій із сім'єю переїжджає до Парижа, де за його активної участі відкривається перший Православний богословський інститут, деканом і професором якого він і стає. З 1925 року він здійснює чимало поїздок, об'їхавши майже всі країни Європи та Північної Америки. Паризький період також відрізняється інтенсивною філософською роботою Булгакова. Найпомітнішими його роботами цього часу є: трилогія «Агнець Божий», «Наречена Агнця», «Утішитель», книга «Неопалена купина». Будучи деканом Свято-Сергіївського інституту, Сергій Булгаков створює справжній духовний центр російської культури в Парижі. Він організовує роботи з будівництва комплексу, званого «Сергіївське подвір'я». За 20 років його керівництва тут з'являється ціле містечко будівель та храмів. Також отець Сергій багато працював із молоддю, ставши відомим просвітителем та наставником для студентів.

Великі випробування випали на частку Булгакова під час Другої світової війни, він був у цей час вже тяжко хворим, але навіть у цих умовах не припиняв своєї роботи зі створення релігійно-філософських праць. Він дуже переживав за долю своєї Батьківщини та всієї Європи.

Софіологія С. Булгакова

Булгакова нерозривно пов'язана з богослов'ям. Центральна ідея - Софія Премудрість Божа - була нова для релігійної думки, її активно розвивав В. Соловйов, але в отця Сергія вона стала глибоким внутрішнім переживанням, одкровенням. Релігійно-філософським працям Булгакова бракувало цілісності та логічності, він, швидше, сповідається у своїх книгах, розповідає про власний містичний досвід. Головний духовний концепт його теорії, Софія Премудрість Божа, розуміється їм по-різному: від втіленої жіночності як основи світу до головної сили, що об'єднує, сущого, вселенської мудрості і доброти. Теорія Булгакова була засуджена Православною Церквою, його не звинуватили в брехні, але вказали на помилки та прорахунки. Теорія його не набула завершеного вигляду та залишилася у вигляді досить різнопланових роздумів.

Особисте життя

Булгаков Сергій Миколайович прожив насичене подіями життя. Ще 1898 року він одружився з дочкою поміщика Оленою Іванівною Токмаковою, яка пройшла з ним усі життєві випробування, а їх було чимало. У пари народилося семеро дітей, але лише двоє з них вижили. Смерть трирічного Івашека стала глибоким трагічним переживанням для Булгакова, вона підштовхнула мислителя до роздумів про мудрість світу. 1939 року у священика виявили рак горла, він переніс найважчу операцію на голосових зв'язках, але навчився шляхом неймовірних зусиль говорити після цього. Однак у 1944 році з ним стався удар, який і спричинив смерть 13 липня 1944 року.

gastroguru 2017