Вибір читачів
Популярні статті
Мартін Хайдеггер(1880-1976) – німецький філософ-екзистенціаліст. Екзистенціалізм (від позднелат. exsistentia - існування) - «філософія існування», одна з наймодніших філософських течій у середині XX ст., що являло собою «найбезпосередніший вираз сучасності, її загубленості, її безвихідь… Екзистенційна філософія виражає загальне почуття часу: почуття , безглуздості і безвиході всього, що відбувається… Екзистенційна філософія - це філософія радикальної кінцівки». Відповідно до екзистенціалізму, завдання філософії - займатися не стільки науками в їхньому класичному раціоналістичному вираженні, скільки питаннями суто індивідуально-людського буття. Людина, крім своєї волі, закинута в цей світ, у свою долю і живе в чужому для себе світі. Його буття оточене з усіх боків якимись таємничими знаками, символами. Навіщо живе людина? У чому сенс його життя? Яке місце людини у світі? Який вибір їм свого життєвого шляху? Це справді дуже важливі питання, які не можуть не хвилювати людей. Екзистенціалісти виходять з одиничного людського існування, яке характеризується комплексом негативних емоцій - заклопотаність, страх, свідомість кінця свого буття, що наближається. При розгляді всіх цих та інших проблем представники екзистенціалізму висловили чимало глибоких та тонких спостережень та міркувань. Найбільші представники екзистенціалізму - М. Хайдеггер, К. Ясперс у Німеччині; Г.О. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю у Франції; Аббаньяно в Італії; Баррет у США. Свій метод ця філософія значною мірою запозичала у феноменології Е. Гуссерля.
У своїй праці «Буття і час» М. Хайдеггер поставив на чільне місце питання про сенс буття, який, на його думку, виявився «забутим» традиційною філософією. Хайдеггер прагнув розкрити цей зміст шляхом аналізу проблеми буття людини у світі. Власне лише людині властиве осмислення буття, саме йому «відкрите буття», саме таке буття-екзистенція і є той фундамент, на якому повинна будуватися онтологія: не можна, намагаючись осмислити світ, забувати про людину, яка осмислює саму. Хайдеггер переніс акцент на буття: для людини, яка запитує, буття розкривається і висвічується через все, що люди пізнають і роблять. Людина не може дивитися на світ інакше, ніж крізь призму свого буття, розуму, почуттів, волі, водночас запитуючи про буття як таке. Для людини, що мислить, характерне прагнення всюди бути вдома в сукупному цілому, у всьому світобудові. Це ціле і є наш світ – він наш дім. Оскільки кінцеву основу людського буття становить його тимчасовість, скороминущість, кінцівку, остільки насамперед час має бути розглянутий як найістотніша характеристика буття. Зазвичай буття людиною аналізувалося спеціально й докладно у тих часі й лише рамках цього часу як «вічної присутності». По Хайдеггеру, особистість гостро переживає тимчасовість буття, але орієнтація у майбутнє дає особистості справжнє існування, а «вічне обмеження реальним» призводить до того, що світ речей у тому повсякденності заступає від особистості її кінцівку. Такі ідеї, як «турбота», «страх», «вина» тощо, виражають духовний досвід особистості, яка відчуває свою унікальність, а водночас одноразовість, смертність. Він зосереджується на індивідуальному початку у бутті людини - на особистісному виборі, відповідальності, пошуках власного Я, ставлячи у своїй екзистенцію у зв'язку зі світом загалом. Надалі в міру свого філософського розвитку Хайдеггер перейшов до аналізу ідей, що виражають не стільки особистісно-моральну, скільки безособово-космічну суть буття: «буття і ніщо», «приховане та відкрите буття», «земне та небесне», «людське та божественне ». Разом про те йому властиво прагнення осмислити природу самої людини, з «істини буття», тобто. виходячи з ширшого, навіть гранично широкого осмислення самої категорії буття. Досліджуючи витоки метафізичного способу мислення і світогляду в цілому, Хайдеггер прагне показати, як метафізика, будучи основою всього європейського духовного життя, поступово світоглядно готує нову науку і техніку, які ставлять за мету підпорядкування всієї сущої людини і породжують стиль життя сучасного суспільства. його урбанізації та «омасовищення» культури. Витоки метафізики, по Хайдеггеру сягають Платону і навіть до Пармениду, які започаткували раціоналістичного осмислення сущого і тлумаченню мислення як споглядання вічних реалій, тобто. чогось самототожного і перебуває. На противагу цій традиції Хайдеггер для характеристики справжнього мислення вживає терня «вслуховування»: буття не можна просто споглядати - йому можна і треба тільки слухати. Подолання метафізичного мислення вимагає, за Хайдеггером, повернення до споконвічних, але нереалізованих можливостей європейської культури, до «досократівської» Греції, яка ще жила «в істині буття». Така думка можлива тому, що (хоч і «забуте») буття все ще живе в самому інтимному лоні культури - в мові: «Мова - це будинок буття». Однак при сучасному ставленні до мови як до зброї він технізується, стає лише засобом передачі інформації і тому вмирає як справжня «мова», як «мовлення», «сказання», тому втрачається та остання нитка, яка пов'язує людину та її культуру з буттям, а сама мова стає мертвою. Ось чому завдання «вслуховування» характеризується Хайдеггером як всесвітньо-історичне. Виходить так, що не люди говорять мовою, а мова «говорить» людям та «людьми». Мова, що відкриває «істину» буття, продовжує жити насамперед у творах поетів (не випадково Хайдеггер звернувся до дослідження творчості Ф. Гельдерліна, Р. Рільке та ін.). Він був близький духу німецького романтизму, висловлюючи романтичне ставлення до мистецтва як сховища буття, що дає людині «захищеність» та «надійність». В останні роки життя в пошуках буття Хайдеггер все частіше звертав свій погляд на Схід, зокрема до дзен-буддизму, з яким його ріднили туга за «невиразним» і «невимовним», схильність до містичного споглядання та метафоричного вираження. Тож якщо у своїх ранніх роботах Хайдеггер прагнув побудувати філософську систему, то згодом він проголосив неможливість раціонального розуміння буття. У пізніших роботах Хайдеггер, намагаючись подолати суб'єктивізм і психологізм своєї позиції, висунув першому плані буття як таке. І справді, поза врахуванням об'єктивного буття з'ясування його властивостей і відносин, словом, без розуміння суті речей людина просто не могла б вижити. Адже буття у світі розкривається через невід'ємне від людини не тільки осмислення світу, а й діяння», яке передбачає піклування.
Мабуть, ключова постать європейської філософії першої половини ХХ століття. Він не тільки піддав глибокому аналізу та реінтерпретації існуючі філософські ідеї, починаючи від античності до свого часу (твори Аристотеля, Платона, Канта, Гегеля, Ніцше), але й спробував створити цілісну систему - вчення про буття як основу людського існування. Хайдеггер був упевнений, що ставлення сущого і буття вже в античності було осмислено невірно, декартівський поділ світу на суб'єкт/об'єкт став найбільшою похибкою філософії, яка в результаті призвела до онтологічного нігілізму філософії XX століття. І щоб виправити цю похибку, яка мала серйозні наслідки для філософії, історії, культури, необхідно повернутися до «провідного питання філософії» (Leitfrage) – питання співвідношення буття (Sein) та сущого (Seiende). Як зазначає професор О.Г. Дугін, "що пішло "не так", чому воно пішло саме "не так", і як треба "так" - складає основний нерв філософії Мартіна Хайдеггера".
Власне, про це з більшою переконливістю розкажуть фахівці. Сьогодні Моноклер вибрав лекції з філософії Мартіна Хайдеггера та пропонує вам подивитися їх. Лектори – російський громадський діяч, філософ, політолог, соціолог Олександр Дугін та доктор філософських наук Неллі Василівна Мотрошилова. Лекції Неллі Мотрошилової більшою мірою являють собою загальний огляд творчості мислителя, тоді як лекції професора Дугіна є справжнісіньким зануренням в аналіз того, що собою представляє філософія Мартіна Хайдеггера його філософська метамова. Як то кажуть, на будь-який смак.
Лекції про Мартіна Хайдеггера, які прочитала Неллі Мотрошилова, здебільшого сконцентровані на його біографії, якихось віхових подіях життя, що вплинули на філософа. Крім того, тут розглядається фундаментальна праця Хайдеггера «Буття і час», в якій було переглянуто категоріальну систему буття, головне питання філософії, поняття Da Sein («буття в собі» «тут-буття»), введене Хайдеггером у філософський контекст, і такі специфічні категорії, як «заклопотаність» («Sorge»), «покинутий світ» (Geworfenheit), «жах» (Furcht).
У цій лекції про Мартіна Хайдеггера якраз йдеться про метаморфози його філософських ідей. Чому "Буття і час" вважається "книгою книг" XX століття? Як Хайдеґґер деконструював вчення про буття? У чому полягала суть суперечки Хайдеггера та неокантіанця Касіра? Чи розумів Хайдеггер, як впливав час на його теорію? Як складалися відносини Хайдеггера із націонал-соціалістичною верхівкою країни? У чому Хайдеггер дорікав ученим? Куди зникає слово Da sein («буття в собі») у повоєнних роботах Хайдеггера? Як змінюється філософія Хайдеґґера протягом його творчості? Все це є у лекції Неллі Мотрошилової.
Лекція, прочитана доктором філософських наук Неллі Мотрошилової в рамках проекту Інституту філософії РАН «Анатомія філософії: як працює текст», присвячена пізнім щоденниковим записам Мартіна Хайдеггера 1931–1941 і сконцентрована на проблемі, пов'язаній з ректорством великого філософа під час правління під час правління. зв'язок Хайдеггера з націонал-соціалізмом, його ненависть до лібералізму та демократії та байдужість (якщо не більше) до масового знищення людей його психологічними особливостями, поколінськими помилками чи характерним для інтелектуалів його кола правоконсервативним романтизмом? Чи до його вибору потрібно поставитися всерйоз - як до позитивного чи негативного результату розвитку самого картезіанського ratio та європейської метафізики загалом? Чи справа філософії «турбота» про поліс або їх треба захистити одна від одної? І чи потрібно нам, розмірковуючи про це, абстрагуватися від сьогоднішньої ситуації в нашому полісі?
У першій з чотирьох своїх лекцій про Мартіна Хайдеггера професор Дугін розповідає, чому спадщина філософа в російськомовному контексті глибоко специфічна і далека від ідей самого Хайдеггера, про особливості розвитку західноєвропейської філософії, «головне питання філософії», «вечірнє мислення», мета , його відносини з націонал-соціалістами та концепції планетаризму.
Що таке "інше початок" (die andere Anfang) для Хайдеггера? З чого складається фундаментально-онтологічна структура буття "Четвірка" (Das Geviert)? У чому її зміст? У чому полягає суть людського існування (Gestell)? Як, за Хайдеггером, людина з поета перетворюється на виробника? Де вихід? Усьому цьому присвячено другу лекцію професора Дугіна.
ХАЙДЕГГЕР, МАРТІН(Heidegger, Martin) (1889–1976), німецький філософ-екзистенціаліст, вплинув на європейську філософію 20 ст. Будучи студентом та асистентом Е.Гуссерля, зробив серйозний внесок у розвиток феноменології. Проте погляди Хайдеггера дуже відрізняються від поглядів Гуссерля. Останній акцентував увагу на рефлексивних і здебільшого раціональних формах досвіду свідомості, тоді як Хайдеггер надавав особливого значення екзистенційної ситуації, що лежить в їх основі. Згідно з Хайдеггером, справжнє розуміння має починатися з найбільш фундаментальних рівнів історичного, практичного та емоційного існування людини – тих рівнів, які спочатку можуть і не усвідомлюватись і які, можливо, впливають на діяльність самого розуму.
Хайдеггер народився 26 вересня 1889 року в Мескірсі (нині земля Баден-Вюртемберг, Німеччина). Закінчив єзуїтське училище, гімназію (1909), вступив до університету у Фрайбурзі-ім-Брайсгау, де захистив докторську дисертацію (1913). У 1920 році Хайдеггер став асистентом Гуссерля. У 1923 році отримав звання професора Марбурзького університету, а через п'ять років Гуссерль назвав його своїм наступником на кафедрі філософії у Фрайбурзі. У 1933 р. був обраний деканом факультету. Опинившись на вершині викладацької кар'єри, Хайдеґґер незабаром змушений був піти у відставку. Після війни жив спочатку самотньо, але пізніше відновив викладацьку діяльність і вів її до 1957 року. Помер Хайдеггер у Мескірсі 26 травня 1976 року.
Хайдеггера як мислителя займали передусім форми повсякденного існування, чи, з його слів, способи «буття у світі». Він розділяв глибокий скептицизм Гуссерля щодо деяких тенденцій розвитку сучасної наукової думки, особливо пов'язаних з дедалі більшою залежністю від суто формальних, кількісних аспектів математичного знання та їх додатком до таких далеких від них областей досліджень, як соціальні науки. Хайдеггер вважав, що сучасне наукове мислення не бачить різницю між способом буття людського суб'єкта та способом буття, характерним для фізичних об'єктів. Наукове мислення ігнорує саме поняття буття, саме сенс того, що означає існувати.
У Буття та час (Sein und Zeit, 1927) Хайдеггер пропонував досліджувати сенс буття та описати форми, в яких буття себе виявляє, – це завдання він називав «фундаментальною онтологією». Відправним моментом, на його думку, має бути опис найближчого нам феномена буття – людського існування. Однак, на відміну від Гуссерля, для якого подібний опис можливий лише на рефлексивному рівні чистої свідомості, Хайдеггер наполягав, що людське існування має аналізуватися через його конкретні відносини із соціально-історичним світом, у якому людина говорить, мислить і діє. Людський суб'єкт вже «тут», він присутній (Dasein, тут-буття), «закинутий» у перед-існуючий світ. Хайдеггер аналізував кілька первинних способів («екзистенціалів») людського «буття у світі», таких як інструментальне поводження з речами, розуміння та тлумачення світу, використання людиною мови, розуміння того, що існує «інша» та турбота про інших, а також настрої та схильності. У кожному з цих способів існування людське існування відрізняється від існування об'єктів.
Таким чином, людське існування пояснюється виходячи з контексту реальних та практичних відносин людини зі світом. На жаль, людина виявляється все більш поглиненою повсякденними турботами і забуває про своє буття. Він втрачає почуття своєї «справжності» і впадає у усереднене існування, у «неповноцінні» способи буття у світі. Це безтривожний шлях конформізму. Людина перетворюється на одного з них (das Man), вливається в анонімний натовп, приймає її цінності і засвоює її способи поведінки і мислення. Проте, спираючись на свій глибинний, особистісний досвід, людина може знову набути справжності існування. Наприклад, тривога (Angst) руйнує звичні схеми життя та стосунків, що призводить до усамітнення. Тоді безособові «люди» більше не можуть домінувати, оскільки «вони» вже не дають людині почуття комфортності та безтурботного існування. Для Хайдеггера та екзистенціалістів досвід тривоги не тільки звільняє людину від мертвого конформізму, а й відкриває йому його власне буття як буття відповідальної за своє існування особистості, здатної до рішучих дій. Хайдеггер підкреслює кінцевий характер існування; оскільки всякий досвід носить тимчасовий характер, людина може розмірковувати про її межі, що визначають буття у передчутті смерті (Sein zum Tode, буття до смерті).
Хайдеггер завжди вважав, що проблематика світу та «іншого» є найважливішою для розгляду людського існування, проте його пізніші роботи присвячені не так проблемі індивідуальної суб'єктивності, як проблемам традиційної метафізики. В роботі Що таке метафізика? (Was ist Metaphysik?, 1930) і в Введення у метафізику (Einführung in die Metaphysik, 1953) він простежує історичне та філософське коріння поняття буття та їх вплив на сучасну «технологічну» інтерпретацію природи. У своїх проникливих роботах про мову та літературу, таких як Гельдерлін та сутність поезії (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Тлумачення поезії Гельдерліна(Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, 1937), Відчуженість (Gelassenheit, 1959) та Шлях до мови (Unterwegs zur Sprache, 1959), він показує, як устремління, історичні традиції та тлумачення, що належать певному часу, знаходять вираз через споглядання мислителя чи поета. Сам процес мислення є вдячним ухваленням того, що є. Подія (Ereignis) буття не тільки трапляється, вона знаходить можливість бути сказаним або накресленим.
Ряд інших робіт Хайдеггера присвячений проблемам класичної та сучасної філософії: Вчення Платона про істину (Platons Lehre von der Wahrheit, 1947), Кант та проблема метафізики (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), Лісові стежки (Holzwege, 1950), Ніцше (Nietzsche, 1961) та Питання про річ (Die Frage nach dem Ding, 1962).
ХАЙДЕГГЕР, МАРТІН(Heidegger, Martin) (1889–1976), німецький філософ-екзистенціаліст, вплинув на європейську філософію 20 ст. Будучи студентом та асистентом Е.Гуссерля, зробив серйозний внесок у розвиток феноменології. Проте погляди Хайдеггера дуже відрізняються від поглядів Гуссерля. Останній акцентував увагу на рефлексивних і здебільшого раціональних формах досвіду свідомості, тоді як Хайдеггер надавав особливого значення екзистенційної ситуації, що лежить в їх основі. Згідно з Хайдеггером, справжнє розуміння має починатися з найбільш фундаментальних рівнів історичного, практичного та емоційного існування людини – тих рівнів, які спочатку можуть і не усвідомлюватись і які, можливо, впливають на діяльність самого розуму.
Хайдеггер народився 26 вересня 1889 року в Мескірсі (нині земля Баден-Вюртемберг, Німеччина). Закінчив єзуїтське училище, гімназію (1909), вступив до університету у Фрайбурзі-ім-Брайсгау, де захистив докторську дисертацію (1913). У 1920 році Хайдеггер став асистентом Гуссерля. У 1923 році отримав звання професора Марбурзького університету, а через п'ять років Гуссерль назвав його своїм наступником на кафедрі філософії у Фрайбурзі. У 1933 р. був обраний деканом факультету. Опинившись на вершині викладацької кар'єри, Хайдеґґер незабаром змушений був піти у відставку. Після війни жив спочатку самотньо, але пізніше відновив викладацьку діяльність і вів її до 1957 року. Помер Хайдеггер у Мескірсі 26 травня 1976 року.
Хайдеггера як мислителя займали передусім форми повсякденного існування, чи, з його слів, способи «буття у світі». Він розділяв глибокий скептицизм Гуссерля щодо деяких тенденцій розвитку сучасної наукової думки, особливо пов'язаних з дедалі більшою залежністю від суто формальних, кількісних аспектів математичного знання та їх додатком до таких далеких від них областей досліджень, як соціальні науки. Хайдеггер вважав, що сучасне наукове мислення не бачить різницю між способом буття людського суб'єкта та способом буття, характерним для фізичних об'єктів. Наукове мислення ігнорує саме поняття буття, саме сенс того, що означає існувати.
У Буття та час (Sein und Zeit, 1927) Хайдеггер пропонував досліджувати сенс буття та описати форми, в яких буття себе виявляє, – це завдання він називав «фундаментальною онтологією». Відправним моментом, на його думку, має бути опис найближчого нам феномена буття – людського існування. Однак, на відміну від Гуссерля, для якого подібний опис можливий лише на рефлексивному рівні чистої свідомості, Хайдеггер наполягав, що людське існування має аналізуватися через його конкретні відносини із соціально-історичним світом, у якому людина говорить, мислить і діє. Людський суб'єкт вже «тут», він присутній (Dasein, тут-буття), «закинутий» у перед-існуючий світ. Хайдеггер аналізував кілька первинних способів («екзистенціалів») людського «буття у світі», таких як інструментальне поводження з речами, розуміння та тлумачення світу, використання людиною мови, розуміння того, що існує «інша» та турбота про інших, а також настрої та схильності. У кожному з цих способів існування людське існування відрізняється від існування об'єктів.
Таким чином, людське існування пояснюється виходячи з контексту реальних та практичних відносин людини зі світом. На жаль, людина виявляється все більш поглиненою повсякденними турботами і забуває про своє буття. Він втрачає почуття своєї «справжності» і впадає у усереднене існування, у «неповноцінні» способи буття у світі. Це безтривожний шлях конформізму. Людина перетворюється на одного з них (das Man), вливається в анонімний натовп, приймає її цінності і засвоює її способи поведінки і мислення. Проте, спираючись на свій глибинний, особистісний досвід, людина може знову набути справжності існування. Наприклад, тривога (Angst) руйнує звичні схеми життя та стосунків, що призводить до усамітнення. Тоді безособові «люди» більше не можуть домінувати, оскільки «вони» вже не дають людині почуття комфортності та безтурботного існування. Для Хайдеггера та екзистенціалістів досвід тривоги не тільки звільняє людину від мертвого конформізму, а й відкриває йому його власне буття як буття відповідальної за своє існування особистості, здатної до рішучих дій. Хайдеггер підкреслює кінцевий характер існування; оскільки всякий досвід носить тимчасовий характер, людина може розмірковувати про її межі, що визначають буття у передчутті смерті (Sein zum Tode, буття до смерті).
Хайдеггер завжди вважав, що проблематика світу та «іншого» є найважливішою для розгляду людського існування, проте його пізніші роботи присвячені не так проблемі індивідуальної суб'єктивності, як проблемам традиційної метафізики. В роботі Що таке метафізика? (Was ist Metaphysik?, 1930) і в Введення у метафізику (Einführung in die Metaphysik, 1953) він простежує історичне та філософське коріння поняття буття та їх вплив на сучасну «технологічну» інтерпретацію природи. У своїх проникливих роботах про мову та літературу, таких як Гельдерлін та сутність поезії (Hölderlin und das Wesen der Dichtung, 1937), Тлумачення поезії Гельдерліна(Erlauterungen zu Hölderlins Dichtung, 1937), Відчуженість (Gelassenheit, 1959) та Шлях до мови (Unterwegs zur Sprache, 1959), він показує, як устремління, історичні традиції та тлумачення, що належать певному часу, знаходять вираз через споглядання мислителя чи поета. Сам процес мислення є вдячним ухваленням того, що є. Подія (Ereignis) буття не тільки трапляється, вона знаходить можливість бути сказаним або накресленим.
Ряд інших робіт Хайдеггера присвячений проблемам класичної та сучасної філософії: Вчення Платона про істину (Platons Lehre von der Wahrheit, 1947), Кант та проблема метафізики (Kant und das Problem der Metaphysik, 1929), Лісові стежки (Holzwege, 1950), Ніцше (Nietzsche, 1961) та Питання про річ (Die Frage nach dem Ding, 1962).
Метою Хайдеггера було підвести філософське підґрунтя під науку, яка, як він вважав, працює без виявленого підстави теоретичної діяльності, внаслідок чого вчені неправильно надають своїм теоріям універсалізм і неправильно трактують питання буття та екзистенції. Таким чином, філософ ставить собі за мету витягти тему буття із забуття і надати їй нового сенсу. Для цього Хайдеггер простежує шлях усієї історії філософії та заперечує правильність таких філософських понять як реальність, логіка, Бог, свідомість. У своїх пізніх працях філософ розглядає ефект, який на людську екзистенцію має сучасна техніка.
Роботи Мартіна Хайдеггера вплинули на філософію, теологію та інші гуманітарні науки XX століття. У філософії він зіграв критичну роль у становленні таких напрямів як екзистенціалізм, герменевтика, постмодернізм, деконструктивізм та всієї континентальної філософії в цілому. Такі відомі філософи як Карл Ясперс, Клод Леві-Стросс, Георг Гадамер, Жан-Поль Сартр, Ахмад Фардід, Ханна Арендт, Моріс Мерло-Понті, Мішель Фуко, Річард Рорті та Жак Дерріда визнавали його вплив та аналізували його роботи.
Хайдеггер підтримав націонал-соціалізм і був членом партії з травня до травня 1945 року. Його захисники, зокрема Ханна Арендт, вважають це його особистою помилкою та відстоюють думку, що його політична позиція не має відношення до його філософських поглядів. Критики, такі як Еммануель Левінас і Карл Левіт, вважають, що підтримка націонал-соціалістичної партії кидає тінь на всі думки філософа.
Філософія Хайдеггера заснована на поєднанні двох фундаментальних спостережень мислителя. По-перше, за його спостереженням, філософія протягом більш ніж 2000-річної історії приділяла увагу всьому, що має характеристику «бути» у цьому світі, включаючи і сам світ, але забула про те, що це означає. У цьому полягає хайдеггерівське «буттєве питання», яке червоною ниткою проходить через усі його роботи. Одним джерелом, яке вплинуло на його трактування цього питання, були праці Франца Брентано про використання Аристотелем різних за змістом понять буття. Свою головну працю, "Буття і час", Хайдеггер відкриває ситуацією з діалогу "Софіст" Платона, показуючи, що Західна філософія ігнорувала поняття буття, тому що вважала його сенс самоочевидним. Хайдеггер вимагає від всієї західної філософії простежити всі етапи становлення цього поняття від початку, що мислитель називав «деструкцією» (Destruktion) історії філософії.
По-друге, на філософію вплинуло знайомство Хайдеггера з філософією Е.Гуссерля, який не був сильно зацікавлений питаннями історії філософії. Наприклад, Гуссерль вважав, що філософія повинна виконувати своє призначення як опис досвіду (звідси і відоме гасло - «назад до самих речей»). Але Хайдеггер розумів, що досвід завжди «вже» має місце у світі та бутті. Гуссерль трактував свідомість інтенціально (у сенсі того, що вона завжди спрямована на щось, завжди про щось). Інтенціональність свідомості трансформувалася у системі Хайдеггера на поняття «турботи». Структуру людського буття у її цілісності Хайдеггер позначає як «турботу». Вона є єдністю трьох моментів: «буття-в-світі», «забігання вперед» і «буття-при-внутрішньовому-сущому» і є базисом хайдеггерівської «екзистенційної аналітики», як він позначив її в «Бутті і часі». Хайдеггер вважав, що для опису досвіду потрібно спочатку знайти те, для чого подібний опис матиме сенс. Таким чином Хайдеггер виводить свій опис досвіду через Dasein, для якого буття стає питанням. У «Бутті та часі» Хайдеггер критикував абстрактний метафізичний характер традиційних шляхів опису людської екзистенції, таких як «раціональна тварина», особистість, людина, душа, дух чи суб'єкт. Dasein стає підставою для нової «філософської антропології», але розуміється Хайдеггером як умова можливості чогось схожого на «філософську антропологію». Dasein за Хайдеггером – це «турбота». У відділі екзистенційної аналітики Хайдеггер пише, що Dasein, яке знаходить себе занедбаним у світ серед речей та інших, знаходить у собі можливість і невідворотність власної смерті. Необхідністю для Dasein є прийняти цю можливість, відповідальність за власну екзистенцію, що є фундаментом для досягнення автентичності та специфічною можливістю для уникнення «вульгарної» та жорстокої тимчасовості та суспільного життя.
Єдність цих двох думок у тому, що обидві вони безпосередньо пов'язані з часом. Dasein занедбано вже існуючий світ, що означає як тимчасової характер буття, а й тягне у себе можливість використання вже усталеної термінології Західної філософії. Для Хайдеггера, на відміну Гуссерля, філософська термінологія не може бути відірвана від історії використання цієї термінології, тому справжня філософія не повинна уникати конфронтації питань мови і значення. Екзистенційна аналітика «Буття і часу», таким чином, з'явилася лише першим кроком у хайдеггерівській «деструкції» (Destruktion) історії філософії, тобто у трансформації її мови та значення, що робить екзистенційну аналітику всього лише свого роду окремим випадком (у тому сенсі, у якому, наприклад, Спеціальна теорія відносності є окремим випадком ОТО). Багато німецький мислитель відкрив, вивів на світ, з багатьма можна, знову ж таки, сперечатися, але можливо, імпульси, які сприйняло XX і XXI століття від М. Хайдеггера, ще довго живитимуть творче мислення сучасних учених та філософів.
Початкова відкритість тут-буття характеризується як налаштованість, схильність (Gestimmtheit, Befindlichkeit). «Те, що ми онтологічно називаємо схильністю, онтічно є звичайнісіньке і відоме: настрій, налаштованість». Налаштованість, за Хайдеггером - основний екзистенціал, чи буттєва характеристика тут-буття. Вона має екзистенційну структуру проекту, який є виразом тієї специфічної риси тут-буття, що вона є своєю можливістю. Витлумачуючи екзистенційну структуру тут-буття як проект, Хайдеггер виходить із первинності емоційно-практичного ставлення людини до світу. За Хайдеггером, буття сущого безпосередньо відкрито людині стосовно його намірів (можливостей), а чи не в чистому незацікавленому спогляданні. Теоретична установка похідна від розуміння як споконвічної відкритості тут-буття. Зокрема, за Хайдеггером, екзистенційне розуміння є початком гуссерлєва «споглядання феноменів».
Екзистенційне, первинне розуміння дорефлексивне. Хайдеггер називає його розумінням (Vorverstandnis). Найбільш безпосередньо і адекватно розуміння виражається, як вважає Хайдеггер, у стихії мови. Тому саме до мови слід звернутися до онтології для дослідження питання про сенс буття. Втім, у період «Буття та часу» робота з мовою залишається у Хайдеггера лише допоміжним засобом при описі структури тут-буття. «Запитання мови» Хайдеггер займатиметься у другий період своєї творчості.
У книзі дослідження ведеться через висвітлення таких тем, як смертність, тривога (не в звичайному, а в екзистенційному сенсі), тимчасовість та історичність. Хайдеггером намічалася друга частина книги, зміст якої полягав у «деструкції» (Destruktion) історії філософії, але він не втілив у життя свої наміри.
"Буття і час" вплинуло на багатьох мислителів, включаючи таких відомих екзистенціалістів, як Жан-Поль Сартр (але сам Хайдеггер дистанціювався від ярлика екзистенціаліста).
Ранній Хайдеггер знаходився під сильним впливом Арістотеля. Також суттєвий вплив на формування його філософії надали теологія католицької церкви, середньовічна філософія та Франц Брентано.
Етичні, логічні і метафізичні роботи Аристотеля вплинули на погляди Хайдеггера, що формувалися, в період 1920-х. Під час читання класичних трактатів Аристотеля Хайдеггер затято заперечував традиційний латинський переклад і схоластичну інтерпретацію його поглядів. Особливо важливою була його власна інтерпретація «Нікомахової етики» Аристотеля та деяких праць з метафізики. Ця радикальна інтерпретація грецького автора згодом вплинула на найважливіший твір Хайдеггера - «Буття і час».
Найважливіші думки про буття висловив ще Парменід. Хайдеггер мав намір визначити наново найважливіші питання онтології, що стосуються буття, які, як він вважав, були недооцінені та забуті метафізичною традицією починаючи з Платона. У спробах надати нове тлумачення питанням буття Хайдеггер приділив багато часу вивченню думки давньогрецьких авторів доплатонівського періоду: Парменіда, Геракліта і Анаксимандра, а також трагедії Софокла.
Хайдеггер дуже рано почав планувати проект «герменевтики фактичного життя», і на його герменевтичну інтерпретацію феноменології вплинула прочитання робіт Вільгельма Дільтея.
Про вплив, який надав Дільтей на Мартіна Хайдеггера, Ганс-Георг Гадамер писав: «Це було б помилкою зробити висновок, що на написання „Буття та часу” Дільтей вплинув у середині 1920-х. Це занадто пізно". Він додав, що, як йому відомо, до 1923 Хайдеггер перебував під впливом поглядів іншого, менш відомого філософа - Графа Йорка фон Вартенбурга. Гадамер проте зазначив, що вплив Дільтея був особливо важливим у справі віддалення молодого Хайдеггера від ідей неокантіанства, як сам Хайдеггер згодом визнав у «Бутті та часі». Але ґрунтуючись на матеріалі ранніх лекцій Хайдеггера, в яких відчувається величезний вплив Вільгельма Дільтея в період, ще раніше, ніж позначений Гадамером як «занадто пізно», деякі вчені, такі як Теодор Кізель і Девід Фаррелл Крелл, відстоюють важливість концепції Дільтея для формування поглядів.
Так чи інакше, незважаючи на те, що інтерпретація хронології поглядів Хайдеггера, запропонована Гадамером, може бути спірною, є ще один доказ впливу, який Дільтей зробив на Хайдеггера. Нові ідеї Хайдеггера, що стосуються онтології, є не просто ланцюгом логічних аргументів, що демонструють його фундаментально нову парадигму, але також герменевтичний круг - новий і могутній засіб для позначення та реалізації цих ідей.
На даний момент немає єдності у поглядах як щодо того впливу, який вплинув Едмунд Гуссерль на філософський розвиток Хайдеггера, так і про те, наскільки його філософія має феноменологічне коріння. Наскільки сильним був вплив феноменології на сутнісні моменти системи Хайдеггера, як і найбільш суттєві віхи в дискусії двох філософів - питання неоднозначне.
Про їхні взаємини відомий філософ Ганс-Георг Гадамер писав: «На питання про те, чим була феноменологія в період після Першої світової війни, Едмунд Гуссерль дав вичерпну відповідь: „Феноменологія – це я та Хайдеггер“». Проте Гадамер зазначав, що у відносинах між Гуссерлем і Хайдеггером було досить розбіжностей і що швидке піднесення Хайдеггера у філософському плані, той вплив, що він мав, його складний характер мали змусити Гуссерля підозрювати у ньому натуру на кшталт яскравої особистості Макс Шелера .
Роберт Достал описував вплив Гуссерля на Хайдеггера таким чином: «Хайдеггер, який припускав, що може розірвати відносини з Гуссерлем, засновував свою герменевтику на тому трактуванні часу, яка не тільки має безліч схожих рис з інтерпретацією часу Гуссерлем, але і була досягнута завдяки аналогічному феномену методу, що використовувався Гуссерлем …Різниця між Гуссерлем і Хайдеггером значна, але ми не зможемо зрозуміти, наскільки феноменологія Гуссерля визначила погляди Хайдеггера, так само як і не зможемо оцінити той проект, який розроблявся Хайдеггером в «Битті і він» ».
Даніель Дальстром оцінював роботи Хайдеггера як «відхилення від Гуссерля в результаті неправильного розуміння його робіт». Дальстром пише про відносини між двома філософами: «Те мовчання Хайдеггера, якого він дотримувався щодо найсильнішого подібності його інтерпретації часу та досліджень внутрішньої темпоральності свідомості Гуссерля сприяють неправильному розумінню Гуссерлівського поняття інтенціальності. Незважаючи на критику, яку Хайдеггер вносив у свої лекції, інтенціональність (що опосередковано означає „бути“) не була витлумачена Гуссерлем як „абсолютна наявність“. Таким чином, щодо всіх цих „небезпечних зближень“ можна все ж таки сказати, що Хайдеггерівське трактування тимчасовості має кілька фундаментальних відмінностей від ідеї темпоральної свідомості Гуссерля».
Будинок у Месскірхе, де виріс Хайдеггер
Могила Хайдеггера у Месскірхе
Статті на тему: | |
Мартін Хайдегер: основні ідеї фундаментальної онтології
Мартін Хайдеггер (1880-1976) - німецький філософ-екзистенціаліст. Послідовні стадії гліколізу
Анаеробний гліколіз – це процес окислення глюкози до лактату, що... Основні роботи з н булгакова
Батьківщина є священною таємницею кожної людини, так само, як і її... |