Божественне одкровення та натхнення. Біблія – Боже Одкровення

Під терміном «одкровення» у богослов'ї прийнято розуміти ті дії, через які Бог відкриває людям Себе Самого і Свою волю. При цьому одкровення можуть посилатися як самим Господом, так і виходити від будь-яких посередників або через священні тексти. Більшість людей у ​​сучасному світі сповідує три основні релігії – християнство, іслам та іудаїзм, в основі яких лежить Божественне Одкровення.

Що таке надприродне одкровення?

У всіх основних світових релігіях прийнято розділяти такі поняття, як надприродне одкровення та природне богопізнання, яке також нерідко називають одкровенням. Під надприродною формою розуміється широкий спектр Божественних дій, вкладених у передачу людям знань, необхідні їхнього спасения. У зв'язку з цим серед теологів (богословів) існують два різні поняття - загальне та індивідуальне Одкровення.

Що таке загальна його форма, зрозуміло з самої назви - це Божественне послання, адресоване значній кількості людей, можливо, навіть окремому народу чи людству загалом. Таким загальним Одкровенням є Писання і Святе Надання Нового Завіту, а також висловлювання пророків і апостолів, які є результатом впливу на них Святого Духа.

У них даруються Об'явлення людям, створеним за образом і подобою Божою, але в результаті первородного гріха втратили єднання зі своїм Творцем і, як наслідок, приречені на вічну смерть. Саме для спасіння всього людства, з'явився в наш світ Ісус Христос, принісши з Собою величезне вчення рівного якому не знала раніше історія. До цієї ж категорії належать Одкровення ангелів та інших безтілесних сил, наприклад, благовістя Архангела Гавриїла Діві Марії.

Євангельське Одкровення

У спільному Одкровенні, явленому через святих євангелістів Матвія, Марка, Луку та Іоанна, а також у людей були викладені основи нового віровчення, в яких відкрилася істина про Божественну Трійцю, про Боговтілення Ісуса Христа, про Його розп'яття і наступне воскресіння. Там же повідомлялося про друге, майбутнє пришестя Спасителя, про загальне воскресіння і Страшний Суд. Це були вже не старозавітні заповіді, а Об'явлення людям Нового Завіту.

Пророцтва та їх виконання

Про надприродну природу християнських Одкровень незаперечно свідчать виконання пророцтв, що містяться в них, які за своєю суттю не могли бути зроблені на основі будь-яких розрахунків або історичного аналізу. Вони простягаються вдалину на багато століть і навіть тисячоліття.

Досить згадати євангельські слова Ісуса Христа про те, що згодом Євангеліє буде проповідане всім народам та по всьому всесвіту. Вимовив Він їхньому вузькому колу Своїх послідовників, а тим часом, пройшовши через усі гоніння, християнство сьогодні увійшло до основних релігій світу.

Неймовірними могли здатися і слова Діви Марії про те, що прославляти (задовольняти) Її будуть усі пологи, а тим часом вже майже 2 тис. років увесь християнський світ віддає їй почесті. А як можна природним чином пояснити пророкування Ісуса про руйнування Єрусалима, що збулося через сорок років? Таким чином, вся наступна історія незаперечно довела, що євангельські пророцтва - не що інше, як Одкровення нового століття, що настав на землі із настанням Сина Божого. Вони не могли стати плодом діяльності жодного, навіть найпотужнішого людського розуму.

Індивідуальне Одкровення

Що таке Одкровення, даровані окремим особам (найчастіше святим), можна усвідомити, читаючи святоотцівську літературу – книги, написані отцями церкви, канонізованими після завершення ними земного шляху. Вони, зазвичай, не повідомляються нові, невідомі раніше істини, лише створюються передумови глибшого пізнання те, що було відкрито у загальних Одкровеннях.

Характерною особливістю індивідуальних одкровень є те, що, за свідченням апостола Павла, викладеного в його Другому посланні до коринтян, дослівно їх «не можна переказати» іншим людям. Тому зі святоотцівських писань та житійної літератури (житія святих) можна дізнатися лише зовнішню сторону дива, що відбулося. У них, як правило, йдеться про стан людей у ​​момент дарованого ним Одкровення, їх переживання і почуття.

Небезпека самовільного вторгнення у духовний світ

Стосовно питання про індивідуальні Одкровення, Християнська церква звертає увагу своїх послідовників на неприпустимість спроб самовільного проникнення у духовний світ. У цьому випадку цікавість, поєднана з легковажністю і мрійливістю, може призвести до згубних наслідків.

Саме тому православ'я украй негативно ставиться до спіритизму. Відомо чимало випадків, коли спроби спілкування з духами померлих людей закінчувалися важкими психічними розладами та навіть самогубствами. Отці церкви пояснюють причину цього тим, що в більшості випадків на контакт зі спіритами виходять не ті, до кого вони звертаються, а демони - похмурі духи пекла, які несуть із собою божевілля та смерть.

Фальсифікації Божественних Одкровень

Самовільне проникнення в духовний світ не тільки небезпечне, а й загрожує породженням хибних одкровень. Яскравим прикладом може послужити діяльність таких глибоко чужих істинному православ'ю організацій, як «Богородичний центр» і «Білі брати». Крайнє свавілля, що допускається ними в інтерпретації християнського вчення, часто призводить людей, які під їх вплив, до важких душевних і фізичних травм. Особливу увагу слід звернути на те, що свої вигадки вони намагаються видавати за Божественне Одкровення.

Що таке природне богопізнання?

Крім вищезгаданих форм богопізнання, у традиції християнської церкви є також поняття природного, чи повсюдного Одкровення. В даному випадку мається на увазі та можливість пізнання Бога, яку Він дарує людям через створений ним світ, природу та саму людину. Характерна риса природного Одкровення полягає в тому, що воно обходиться без втручання надприродних сил, і для його розуміння необхідні лише розум людини і голос її совісті.

З тих давніх-давен, коли людина усвідомила себе частиною навколишнього світу, вона не перестає оспівувати її красу і гармонію. Безліч прикладів цьому можна знайти в релігійній і світській літературі, в найдавніших пам'ятниках цивілізацій, що пішли, і в сучасному мистецтві.

Оскільки на запитання про те, хто є творцем цього світу, віруючі люди дають однозначну відповідь - Бог, то й заслугу у створенні всієї навколишньої пишноти вони приписують саме Йому. Далі нескладно провести паралель між тим, як, споглядаючи твір художника, ми отримуємо ясне уявлення про глибину та особливості його таланту, і тим, як побачивши різноманітність, велич і гармонію, форм світу ми робимо висновок про премудрість, доброту і всемогутність його Творця.

Євангеліє, відбите у світі

Видима природа є своєрідною книгою, в якій мовою, доступною для всіх людей світу красномовно оповідається про діяння Божих. Про це багато разів свідчили не лише служителі церкви, а й люди науки. Добре відомо, наприклад, висловлювання Михайла Васильовича Ломоносова, в якому він іменує природу Євангелієм, що невблаганно благовістить про творчу силу Бога. Вчений додає при цьому, що видимий світ є справжнім проповідником премудрості, всемогутності та величі Творця.

Однак при цьому слід враховувати, що природне Одкровення, як і будь-яке інше, не може дати уявлення про всю повноту Божественного буття, і людський розум безсилий у його збагненні. Саме з цієї причини, розкриваючи Себе, Бог Сам сходить до людини. Святі отці навчають, що неможливо пізнати Творця без Його волі, що виявляється у різного роду Одкровеннях, які дарують людям.

Сучасні свідчення Божого волевиявлення

Безліч послань, адресованих людям з Гірського світу, говорить про те, що поняття "останнє одкровення", що часто зустрічається в літературі, можна сприймати лише в його порядковому значенні, але не як завершальне процес спілкування Бога з людиною, що почався з створення світу. Починаючи з часів, коли устами старозавітних пророків Господь говорив з вибраним Ним народом, і протягом усіх наступних століть, незмінно з'являлися свідчення Його волевиявлень.

Тому й у наші дні, чекаючи на обітоване друге пришестя Господнє, християни уважно стежать за всім, що так чи інакше може містити Одкровення Боже. У цьому випадку йдеться головним чином про старовинні тексти, що отримали в устах сучасних богословів нові тлумачення, і нове осмислення.

Крім того, слід згадати про вкрай рідкісні, але існуючі і в наші дні випадки, коли Господь у тій чи іншій формі виявляє Свою волю через служителів церкви, обраних Ним для цієї високої місії. У зв'язку з цим можна згадати так звані Одкровення людям Нового року, тобто прояви Божественного волевиявлення на рубежі, коли старий рік поступається місцем новому.

Відверта розмова

На завершення зазначимо, що саме слово «одкровення», крім суто релігійного значення, в якому воно розглядалося вище, має своє світське тлумачення. У більшості словників воно визначається як пояснення чогось прихованого таємницею і недоступного широкому колу осіб. Зазвичай це бувають визнання будь-яких фактів, які раніше не підлягали розголосу.

ВСТУП

1.Природне боже відкриття

2. НАВІЩО ЛЮДИНІ БОЖЕ ВІДКРИВАННЯ

3.СВЕРХ'ЄСТВЕННЕ БОЖЕ ВІДКРИВАННЯ

4.ПОСТУПНИЙ ХАРАКТЕР БОЖОГО ВІДКРИВАННЯ

ВИСНОВОК

БІБЛІОГРАФІЯ

ВСТУП

Бог, що створив нашу землю, що населив її різноманіттям живих істот, безперечно мав план для своїх творінь. Людина, створена Творцем на Його образ і подобу, завжди прагнула розгадати загадки буття і Того, з Кого все почалося і Ким усе закінчиться. Але пізнання Бога для людини власними зусиллями неможливе, оскільки обмежений людський розум не в змозі осягнути нескінченного Бога. Це можливо тільки якщо Господь Сам захоче відкритися людині у Своєму одкровенні.

У християнському вченні Божественним одкровенням називається все те, що Сам Бог відкрив людям про Себе та про істинну віру в Нього. Своє одкровення Бог повідомляє людям двома способами: природним та надприродним.

Природним одкровенням Господь відкриває Себе кожній людині, через видимий нами світ (природу) і через нашу совість, а також історію всього людства. Весь навколишній світ є велике Боже одкровення, що свідчить про всемогутність Бога-Творця. Розглядаючи створений Богом світ, людина може пізнавати і його Творця «Бо невидиме Його, вічна сила Його і Божество від створення світу через розгляд творів видимі» (1,Рим.1:20). Але це пізнання недосконале і може служити лише деяким посібником для пізнання Бога. Тому Господь і заповнює природне одкровення надприродним, яке у всій повноті та досконалості було явлено в Ісусі Христі.

Метою написання цієї роботи є розгляд питань, пов'язаних з Божим одкровенням. І чому це одкровення має поступальний характер, тобто Господь відкривається нам крок кроком, поступово даючи нам те, що ми здатні прийняти у міру зростання у вірі Христовій.

1.ПРИРОДНЕ БОЖЕ ВІДКРИВАННЯ

Створюючи наш світ, Господь ніби розлив Себе в ньому, залишивши безліч свідчень про Себе. Вчений вивчає природні закони, побачить потрійність багатьох фізичних речей, подібно до того як триєдин наш Господь: тривимірний простір, три стани речовини, три основні часи - минуле, сьогодення та майбутнє тощо.

Навіть далека від науки людина може помітити гармонію, порядок та стрункість навколишнього світу. Це схоже на оркестр, де за всієї різноманітності інструментів і партитур, керованих диригентом, створюється єдина струнка мелодія. Але побачити цю гармонію можливо людині, яка думає і задає питання, здатній зупинитися і заспокоїти внутрішню суєту. Можна порівняти це з діалогом, який починає Бог у створеному ним світі та продовжує людина. Тут відповідь на запитання «А навіщо Богу потрібна ця таємничість, чому б не прийти відкрито?» Та тому, щоб пізнати Бога в грішній і зіпсованій людській свідомості має щось ворухнутися, має початися якийсь рух до вічного.

Дуже точно на мій погляд це передають слова преподобного Парфенія Київського «Якщо не побачимо серце на землі Бога, і в небі не побачимо». Це Боже одкровення, яке, мабуть, у створеній Ним природі, говорить людині про те, що є Творець, Архітектор усього світу видимого нами. Але це одкровення недостатнє для того, щоб пізнати, який Бог і який Його план для нас. Відірвавши свій погляд від зовнішнього світу, людина, що думає, спрямовує його всередину себе. Якщо є Творець, який залишив свої знаки у навколишньому світі, то справедливо припустити, що подібні знаки Він залишив у нас.

І дійсно ми маємо голос Бога в собі, який говорить нам що правильно, а що ні, яка поведінка гідна, а яка заслуговує на осуд. Ми народжуємося з цією Божою позначкою всередині себе – це наше сумління. Поки людина не згрішила, совість жодним чином не виявляла себе, бо їй не було чого визначити в людині як худе чи недостойне. Але досконалий Адам і Євий гріх пробудив її до роботи. Саме совість змусила їх ховатися від Бога після гріха.

Господь наділив людину совістю, бо створив її за образом і подобою своєю. І ще тому, що у своїй безмірній любові Творець хотів застерегти нас від шалених вчинків. Адже якщо ми не знаємо Бога, що може нас утримати на краю урвища і не дати остаточно поринути у гріх? Тільки дане нам Богом совість, яке, як лоція, оберігає нас у морі пристрастей, хоч і не повністю, бо наша гріховна натура навчилася заглушувати її голос. Але й це Боже одкровення у нашому совісті недостатньо. Тому що не дає знань про самого Бога і, як уже було сказано вище, саме наше сумління спотворене і притуплене через гріх. Будучи істотою розумною людина здатна вивчати та аналізувати. І тому ми часто дивимося на те, що було з нами і як це позначилося на нашому сьогоденні. Одним словом, ми вивчаємо нашу історію. Тут Господь також виявляється у своїх одкровеннях. Адже саме Він є розпорядником доль цілих народів, одні виходять на арену історії та височіють, інші йдуть у небуття. Ми можемо не розуміти до кінця, чому саме так Господь розпоряджається нами, але в тому, що все визначено зрештою Їм сумнівів бути не може «Але Бог є суддя: одного принижує, а іншого підносить» (1, Пс.74: 58) .

І Біблія дає нам яскраві приклади Божого керування історією. На її сторінках ми бачимо, як Бог виводив свій народ з Єгипту, як Він призвів до падіння ассирійської імперії, вся історія ізраїльського народу – це історія їхніх взаємин з Богом, які визначили весь уклад їхнього життя: громадянські та моральні закони, систему жертвоприношень та свят. Як ми можемо бачити одкровення Бога в природі, у совісті та в історії носить загальний характер і відкрито кожному. Воно дозволяє нам побачити і зрозуміти, що є Творець, який створив видимий нами світ, однак це одкровення не є повним, тому що не дає нам особистого пізнання Бога.

2.НАВІЩО ЛЮДИНІ БОЖЕ ВІДКРИВАННЯ

У чому полягає цінність Божого одкровення? Чому християни так багато обговорюють цю тему і кожен із нас так пристрасно хоче отримати ці одкровення? Відповідаючи це питання, можна назвати кілька моментів:

Без божественного одкровення людина ніколи б не отримала відповіді на нагальні питання про походження життя, про сенс життя людини, про смерть, про те, що є після смерті.

Без Божественного одкровення людина не зуміла б відрізнити добро від зла. Ми просто не знали б, що добре, а що погано.

Без Божественного одкровення людина залишилася б без плану спасіння. Внутрішній голос, совість, підказує людині, що його душа потребує зцілення. У пошуках відповіді він бродить у темряві, але відповіді знайти не може. Без Боже одкровення, як засоби проти гріха, людина продовжувала б безглузде існування.

Без Божественного одкровення ми ніколи не пізнали б Бога.

Своїм природним розумом людина може лише частково наблизитись до Бога, пізнавши Його природні атрибути.

Звичайно, бачити могутність Бога у природі, знати Його дії – це добре. Але побудувати особисті взаємини з Богом, дізнатися моральний образ Бога, можна побудувати лише з допомогою іншого порядку знання, якого людина не здатний досягти своїми власними силами, - це Божественне Одкровення. Господь хоче, щоб ми знали Його самого, тільки тоді можливе спілкування між тлінною людиною та всемогутнім Богом. Господь сам вирішив проблему нашої відокремленості, пославши у світ Свого Сина «Бога не бачив ніхто ніколи; єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив» (1, Іван 1:18).

І своїм приходом у світі Господь відкрив епоху одкровення. Господь став таким близьким, що кожен може прийти до нього. Отже, метою одкровення є спілкування людини з Богом-Творцем. Одкровення цінне ще й тим, що спонукає до співпраці того, хто вступив у спілкування з Господом.

Інакше кажучи, Господь вводить нас у служіння. І тому тільки те служіння цінне, яке ґрунтується не на людському бажанні та баченні, а на спілкуванні з Богом. А відбувається це тому, що спілкування з Богом неможливе без любові до Нього, а любов до Бога здійснює любов до людей. Наприклад, служіння пророка починалося з того, що він чув Бога, вірою приймав Його слово, потім йому відкривалася потреба вмираючого народу і він починав передавати одкровення, отримане від Бога для спасіння цього народу. Служіння пророка було успішним лише в тому випадку, якщо він перебував у тісному спілкуванні з Богом. Оскільки служіння потребує постійного керівництва Божого, воно неможливе без одкровення. Отже, одкровення цінне тим, що приводить нас до спілкування з Богом, дає нам можливість служити Йому, відкриває нам Його волю та спрямовує наш шлях.

НАВЧАЛЬНЕ БОЖЕ ВІДКРИВАННЯ

На відміну від природного Божого одкровення в природі, в совісті та в історії надприродне одкровення відкриває нам Самого Бога, Його природу, Його волю. Це одкровення має особливий характер, оскільки відкривається особливим людям. До такого одкровення належать:

1.Одкровення Бога у чудесах

2.Одкровення Бога в пророцтві

.Одкровення Бога в Ісусі Христі

.Одкровення Бога у Писанні

.Одкровення Бога в особистому досвіді

Диво - це явище якому людина не може дати пояснення, ґрунтуючись на відомих законах, це акт втручання надприродного в закони природи.

Біблія описує безліч чудес творених Богом. Причому необмеженим нічим, Господь використовує при цьому безліч різних форм. Досить згадати десять страт єгипетських або прохід дном Чорного моря, коли води розступилися, або довгий день Ісуса Навина. Чудеса є одкровенням Божої сили. Однак їхня справжня мета не демонстрація сили, а бажання Бога благословити і повернути на правдивий шлях людини. Найбільшим дивом, створеним Господом, стало воскресіння Ісуса Христа.

Пророки Старого Завіту були людьми, особливо покликаними Богом і надприродним чином наділеними здатністю передавати людям Божі послання. Бог вкладав Своє слово в їхні уста і направляв руку пророків, коли вони записували сказане Ним. Пророцтво являло собою одночасно і передбачення того, що має відбутися, і проголошення Божої волі. Святий Дух, сходячи на пророків, наділяв їх даром вдягати в людські слова те, що Бог хотів передати людям. Ось чому біблійні пророцтва часто починалися словами: Господь говорить. Пророцтва є одкровенням Божого безмежного знання.

Одкровення Бога в Ісусі Христі найповніше, так у ньому Господь відкривається людині всіма гранями Своєї особистості, ясно показуючи Свою волю, характер, Свою сутність як таку. Тому коли люди кажуть «Покажіть мені Бога і я повірю», можна сміливо сказати – дивіться на Ісуса Христа – Він є виразом Бога в людській іпостасі. «Бога не бачив ніхто ніколи, єдинородний Син, що в надрі Отчим, Він явив» (1,Ін.1: 18). Так просто і ясно говорить у Писанні про це євангеліст. Вище та повніше цього одкровення немає нічого.

4. Одкровення Бога в Писанні - це слово записане, тобто письмово. Чудеса, пророцтва відкривали Бога безпосередньо тим, хто міг їх бачити та чути. Ісус Христос, який ходив і навчав, був великим благословенням для тих, хто ходив з ним, хто був свідком присутності живого Бога на землі. Але з часом виникла потреба передати одкровення всім народам. І тоді Бог написав Біблію. Незважаючи на те, що ця книга написана різними сорока чоловіками трьома мовами, її безперечним Автором є сам Бог. Він надихнув людей, спрямувавши Своє одкровення в людському розумі таким досконалим чином, щоб світові була явлена ​​не спотворена істина.

5. Об'явлення в особистому досвіді. На протязі існування стосунків Бога з людиною мільйони людей дізналися Бога на власному досвіді, тобто побачили безперечну Його дію у своїх життях. У Святому Письмі є безліч подібних прикладів, що стосуються як Старого, так і Нового Завітів. Досить згадати Ноя, що ходив з Богом «...Ной був чоловік праведний і непорочний у своєму роді; Ной ходив перед Богом» (1,Бут.6:9), Мойсея, якому Господь відкрився в кущі, що горить, «...і покликав до нього Бог з-поміж куща, і сказав: Мойсей! Мойсею! Він сказав: Ось я! (1,Вих.3:4), апостола Павла, що отримав особисте одкровення від Бога «Він упав на землю і почув голос, що каже йому: Савле, Савле! Що ти женеш Мене? (1, Дії 9:4). Якщо ми подивимося на людей, які жили нещодавно, то побачимо, що Божі одкровення були присутні в їхньому житті. Дуже цікавим тут може бути той факт, що багато відомих вчених, які зробили відкриття в різних галузях знань, були віруючими людьми. І були такими не всупереч своєму роду діяльності, а навпаки, завдяки тому, що в результаті своїх досліджень, їм відкрився Господь.

Ньютон, великий учений, який відкрив закони руху небесних тіл, що ніби викрив найбільшу таємницю світобудови, був віруючою людиною і займався богослов'ям.

Геній математики Паскаль, один із творців нової фізики, був не просто віруючим, а й одним із найбільших релігійних мислителів Європи. Він сказав: "всі протиріччя, які найбільше, мабуть, хочуть видалити мене від позиції релігії найбільше і призвели до неї".

Засновник усієї сучасної бактеріології, Пастер, який глибше за інших проник у таємницю органічного життя, сказав: "Чим більше я займаюся вивченням природи, тим більше зупиняюся в благоговійному здивуванні перед справами Творця".

Астроном Кеплер вигукує: "О, великий Господь наш і велика Його могутність, і мудрості Його немає меж. І ти, душе моя, співай славу Господу Твоєму на все життя твоє".

ПОСТУПНИЙ ХАРАКТЕР БОЖОГО ВІДКРИВАННЯ

І оскільки було сказано вище, для всього створеного у Всесвіті є у Бога-Творця свій досконалий план. І Боже одкровення служить саме для виконання цього плану. Мета для всього людства полягає в тому, щоб кожна людина досягла подоби Бога. Такою є велика мета для людини. Її не можна звести лише до того, щоб стати кращим, чистішим, чеснішим, великодушнішим; але - стати з благодаті подібним до Христа.

У щойно створеному Богом світі перші люди, перш ніж згрішили, розмовляли з Богом, відчували Божу благодать. Це стало можливим, оскільки Бог відкрив Себе і це було першим Божим одкровенням людині. У Божому плані людина повинна була бути священиком – щоб прийняти своє буття і світ як дар Божий і у відповідь віддати Творцеві радісну хвалу і подяку, пророком – щоб пізнавати Божественні таємниці, царем – щоб царювати над природою зовнішньою видимою та своєю власною. Якби людина не згрішила, то все було б саме так. І він був би царем, священиком, пророком. Але так не сталося, у досконалий Божий світ увійшов гріх, спотворивши до невпізнання як самої людини, так і навколишній світ. Гріх змінив Всесвіт, нашу землю і саму людину. Людина проміняла любов і послух Богу на так звану самість, відрізавши тим самим себе від Бога. Але Господь зі співчуття до свого творіння хоче відновити людину в загубленому стані священика, пророка та царя. Необхідно зрозуміти, що гріх, що увійшов у світ, вразив людину прямо в серці, змінивши її природу. Це не схоже на забруднені руки, які можна вимити. Гріховний бруд увійшов усередину і почав передаватися від батьків дітям. Остаточним наслідком проникнення гріха у світ стала смерть. Хвороби і смерть увійшли у світ, тому що гріх відчинив їм двері, і природа і людина стали вразливими для них. Але страшнішою фізичною смертю стала духовна смерть людини через нескінченний поділ з Богом.

Бог є життям. Поділ із ним є поділ із життям фізичним і духовним. Тому той факт, що людство безперервно бореться з хворобами, що руйнують людське тіло, кількість яких зростає, бере свій початок в Едемському саду. Людина стала жертвою власного бунту і мертвою для Бога. Господь вигнав людину з саду Едемського «І вислав Господь Бог із саду Едемського, щоб обробляти землю, з якої він узятий» (1,Бут.3:23). Але, будучи Богом, досконалим у любові, Господь у той же час дав людям надію, сказавши «І ворожнечу покладу між тобою і між дружиною, і між насінням твоїм і між насінням її; воно буде вражати тебе в голову, а ти жалітимеш його в п'яту »(1.Бут.3: 15).

З гріхопадіння в Едемському саду починається історія повернення людини до Бога, як Бог виховував людей. Можна назвати це Божественною педагогікою. Це схоже на людські стосунки між батьком та сином. Будучи маленьким хлопчиком, син беззамовно вірить своєму батькові. Ставши підлітком, знайшовши нових кумирів, він починає вважати батька, що нічого не розуміє в житті і, як наслідок, перестає його слухати і слухатися. Подорослішавши, пройшовши через життєві втрати та перемоги, син здатний оцінити мудрість та любов свого батька. За століття до приходу Ісуса Христа, людство здобуло багато уроків. Пророки, історики, поети, тлумачі записали у своїх роботах розуміння природи та характеру Бога. Люди, натхненні Духом Святим, записали на папері все те, що дійшло до нас як Старий Завіт. Записуючи свої особисті переживання, вони разом з тим відобразили Божий план спасіння людства. Згрішивши, людина більше не мала тісного духовного єднання з Богом, вона більше не могла розуміти, що було на серці Отця або що говорив Бог своїм дітям. Протягом століть уроки були твердо засвоєні, виникло Святе Письмо, в якому відобразилися характер і любов Бога. Періодично Святий Дух відкривав авторам Старого Завіту пророцтва щодо майбутнього, які натякали на щось більше, ніж просте виконання закону. Навряд чи самі автори розуміли такі рядки як: «Камінь, який відкинули будівельники, став головою кута»(1,Пс.117:22), і подібними одкровеннями повний Старий Заповіт. Коли прийшов Ісус, єврейський народ був за владою Римської імперії.

Для більшості месія був саме той, хто мав позбавити цієї тиранії. Для виконання свого плану Господь обрав Йосипа та Марію. І те, що вони були здатні прийняти і зрозуміти слова ангела, що відвідав їх, є результатом Божої підготовки, Його Божественної педагогіки, що передувала цим подіям. Вся попередня історія єврейського народу та його взаємин підготувала той час і тих людей для прийняття дивовижної звістки. Так як відвідування ангелів дуже специфічне, тим цінніша впевненість людських істот. Ми можемо уявити ту радість, з якою вони сприйняли те, що мало з ними статися, як раділи вітальним словам Симеона, відомими тепер усьому світу: «Нині відпускаєш раба Твого, Владико, за словом Твоїм, зі світом; бо бачили мої очі спасіння Твоє, яке Ти приготував перед лицем усіх народів, світло на просвіту поган, і славу народу Твого Ізраїля» (1,Лк.2:29-32). Симеон знав, що може тепер спокійно померти, оскільки Дитя, про якого йому було передбачено, тепер з'явилося на світ. Праця його життя закінчена, Бог виконав Своє Слово.

Йосип через ангела знав про покликання маленького Ісуса, врятувати народ від їхніх гріхів «Народить же Сина, і даси Йому ім'я: Ісус; бо Він спасе людей Своїх від їхніх гріхів» (1,Мф.1:21). Однак нічого не було сказано, як Він зможе досягти цієї мети. Простим людям було складно зрозуміти, як дитина, що народила, може спокутувати від гріха весь світ. Це одкровення дає сам Ісус у розмові з Никодимом, просто кажучи, що Бог так полюбив світ (тобто людей, яких Він створив), що віддав Свого єдиного Сина, щоб кожен, хто увірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне. Господь, що прийшов у плоті на землю, явив собою закінчене одкровення про Себе Самого і про спасіння для людини. Можна сказати, що Боже одкровення протягом століть – це школа Бога.

божественний одкровення віруючий духовність

ВИСНОВОК

З моменту гріхопадіння Адама та Єви до сьогоднішнього дня Господь іде назустріч людині, дбаючи і підтримуючи в його надії на спасіння. Люди неодноразово переступали Його заповіді, але Господь не відійшов від свого задуму врятувати людство. Він вибрав Авраама і доручив особливу роль народу Ізраїлю, вивів його за допомогою Мойсея з єгипетського рабства і випробував і зміцнив його віру в пустелі. Потім Господь уклав Свій завіт на горі Сінай. Він допускав напади на Ізраїль і закликав його покаятися через пророків. Так протягом тисячоліть Бог готував душі людей до зустрічі зі Спасителем, відкриваючись упродовж усього цього часу.

Ісус, що з'явився світові, явив повне Боже одкровення для спасіння всього роду людського «Бог, який багато разів і різноманітно говорив з давніх-давен батькам у пророках, останніми днями говорив нам у Сині» (1,Євр.1,1-2). Так Творець сходить до людей, що гинуть, дає їм Свої одкровення і терпляче веде їх дорогами спасіння.

Бібліографія

2.Кевін Дж. Коннер Основи християнського вчення Частина I. Практичне керівництво християнського віровчення. – Харків: «СІМ», 2012,-74 с.

3. Закон Божий

4.Уфимська єпархія Божественне одкровення

Г. Гололоб. Порятунок у період загального одкровення

Газета "Протестант"

Об'явлення Боже Пояснення до Катехизму католицької церкви

Франк С.Л. Релігія та наука

Архієписком Михайло (Мудьюгін). Введення у основне богослов'я.

Репетиторство

Потрібна допомога з вивчення якоїсь теми?

Наші фахівці проконсультують або нададуть репетиторські послуги з цікавої для вас тематики.
Надішліть заявкуіз зазначенням теми прямо зараз, щоб дізнатися про можливість отримання консультації.

Ми знаємо про Бога, в Якого віруємо, насамперед через те, що Він Сам відкриває Себе людям. Це знання називається Одкровенням, і записано воно в Біблії. Сприйняте Одкровення може лише розумом, зігрітим живою вірою.

Необхідність Одкровення виникла після гріхопадіння прабатьків. Людина відпала від Бога, позбулася того безпосереднього спілкування «віч-на-віч» зі своїм Творцем, яке було в раю. Віддалена від Джерела життя, маючи пошкоджену гріхом природу, людина не може правильно оцінювати минуле, не може власними силами осягнути сьогодення, не знає майбутнього. Людина знає лише те, що відкриває йому Господь: Приховане належить Господу Богу нашому, а відкрите - нам і синам нашим до віку, щоб ми виконували всі слова цього закону.(Втор 29, 29).

Бог перебуває у неприступній Своєї славі. Він – всемогутній Дух, а людина – істота земна, кінцева. Якось блаженний Августин, намагаючись осягнути таємницю Пресвятої Трійці, втомився і вийшов на берег Середземного моря. Він побачив хлопчика, який викопав лунку і долонями носив у неї воду. Блаженний Августин спитав, що він робить. "Хочу перелити море в цю ямку", - відповів хлопчик. Святий здивувався і сказав, що це неможливо. Пройшовши трохи, він озирнувся. На березі нікого не було. Тоді блаженний Августин зрозумів, що Бог послав Ангела, щоб показати марність його зусиль.

Навіщо Бог дав людям Одкровення? Головна причина біблійних одкровень – любов Бога до Свого творіння. Господь хоче, щоб усі люди врятувалися і досягли пізнання істини (1 Тим 2, 4).

Щоб дати людству Об'явлення, Господь вибрав із усіх народів один – єврейський: саме євреї в особі Авраама зберегли справжнє шануванняколи по всій землі поширилися язичницькі помилки. Цьому народові через століття і було, як писав апостол Павло, довірено слово Боже(Рим 3, 2). З приходом на землю Спасителя світу Ісуса Христа Одкровення Біблії проповідується всьому людству.

Іншим джерелом нашого пізнання Бога є досконалість, краса та доцільність створеного Творцем світу. Це - природне одкровення. Воно доступне всім, але особливо сприйнятливі йому люди, які присвятили життя вивченню навколишнього світу, — вчені, філософи, художники.

Видима природа як відкрита книга свідчить про премудрість і всемогутність Бога. Весь навколишній світ показує дивні справи Божі: всюди впорядкованість, міра, закономірна повторюваність і доцільність. Язичник, не освічений боговідвертою істиною, швидше відчував, ніж розумів. Старозавітна людина і відчувала, і розуміла, що весь природний світ, в якому він живе, є безмовним гімном Творцю: За словом Господа з'явилися діла Його: сяюче сонце дивиться на все, і вся річ його повна слави Господньої(Сир 42, 16).

Одкровення Божественне- Вияв у світі; саморозкриття Бога світові і людині, в рамках якого даються знання про Нього Самого, про Його, задуми, дії (а також про результати деяких Його дій).

Можна сказати, що Божественне Одкровення – розкриття Богом Себе людині у відповідь на людське бажання пізнати свого Творця, у відповідь на пошук Бога з боку людей. Бог створив увесь рід людський, щоб люди шукали Його, «чи не відчують Його, і чи не знайдуть, хоч Він і недалеко від кожного з нас» (). Прагнучи до Бога, людина не може пізнати Його виключно власними зусиллями, але й саме це прагнення має у свідомості Божій певну цінність.

У рамках православного богослов'я розрізняють два види Божественного одкровення: природне та надприродне.

Природне Одкровення полягає в тому, що Бог відкриває Себе у Своєму творінні, подібно до того, як художник відкриває себе у своїй картині або автор у своєму творі. Але такий метод Богопізнання вельми обмежений, адже Божественне буття є невареним. У Своїм Бог перевершує всі Свої творіння. Не будучи умопостигаемым об'єктом чи сприймається почуттями явищем, Він може бути пізнаний зусиллями людського розуму чи почуттів, як пізнаються тварные предмети нашого світу. Саме тому, розкриваючи Себе, Бог сходить до людини Сам. «Спаситель аж ніяк не сказав, ніби пізнати Бога неможливо, – вчить св. , – а сказав лише, що ніхто не може пізнати Бога без Божественної волі, без навчання від Бога, без Його одкровення («і кому Син хоче відкрити»). Але так як Отець зволив, щоб ми пізнали Бога, а Син відкрив Його нам: то ми маємо про Нього необхідні знання».

Розкриваючись людині, Бог повідомляє йому знання про Себе надприродним чином. «Надприродне знання є те, яке спадає на думку шляхом, що перевищує його природні способи і сили, – вчить св. . - Буває ж воно від єдиного Бога, коли знайде Він розум очищеним від усякої речовинної пристрасті і обійнятим Божественною». Надприродне знання про Бога повідомляється людській душі Божественної, що виходить від Отця через Сина у Святому Дусі. Саме через Божественну благодать Святого Духа людина засвоює істини Божественного Одкровення. Апостол Павло стверджує, що: «…ніхто не може назвати Ісуса Христа Господом, як тільки Святим Духом» (). Це означає, що сповідати Христа Господом може тільки той, на чий розум і серце вплинула Божественна благодать.

Божественна благодать перебуває в Церкві, подається в . Тому є і хранителькою Божественного Одкровення. «Пізнається Бог тільки Духом Святим, – навчає св. . – Нашій Преславній Церкві дано Духом Святим розуміти таємниці Божі». Всю повноту істини, отриману від Христа, апостоли сповістили. За словами св. , апостоли поклали до Церкви все, що стосується істини. Будучи «стовпом і утвердженням істини» (), Церква зберігає боговідверті віровчальні істини, які називаються .

Християнське вчення про одкровення

З книги професора Іван Михайлович Андрєєва (Андріївського),
"Православна апологетика".

Слово «одкровення» означає надприродне відкриття Богом непізнаних істин людям. Людина є частиною світу. Світ створено без участі людини. Людина обмежена часом свого народження та смерті та простором свого перебування. Як частина неспроможна пізнати цілого, і людина неспроможна пізнати всього. Він не може сам, власними силами розуму осягнути ні першопричини всього існуючого, ні сенсу свого та світового життя, ні мети всесвіту. Ці питання, які постають і потребують дозволу у свідомості кожної людини, є нерозв'язними людським розумом. Єдиний можливий спосіб вирішення цих та багатьох інших насущних духовних запитів полягає у одкровенні. Якщо Бог захоче відкрити людям ці непізнавані істини, тоді й тільки тоді людина зможе пізнати їх.

Бог цього захотів і відкрив людям істину. Він послав на землю свого Єдинородного Сина, Господа нашого Ісуса Христа, Який приніс людям істину, спосіб її пізнання (метод або шлях пізнання істини) та справжнє життя (бо без допомоги Божої не може бути вічне життя). «Я є шлях і істина і життя», – сказав Христос ().

В іншому місці Він сказав: «Без Мене не можете нічого робити» ().

Ніхто ніколи не говорив так, як той, хто має владу відкривати істину.

Христос є повнотою боговідвертої істини. Його вустами говорив Сам Бог, кожне слово Його було абсолютно чистою істиною. Бо Сам Він, Спаситель світу, був Син Божий, істинний Бог.

Одкровення відбувалося поступово. Господь відкрив Себе і Свою волю не одразу. Спочатку Він дав, через чудові та дивовижні явища природи та її законів, так зване природне одкровення. Потім дав надприродні одкровення через духоносних пророків та через чудові явища у людській історії. І нарешті, дав повне благовісне одкровення в Сині, Боголюдині Христі.

До складу будь-якого надприродного одкровення неодмінно входить: передбачення майбутнього, розкриття Божих таємниць і роз'яснення таких релігійно-моральних істин, які перевищують всі можливості і здібності людського пізнання.

Одкровення природи (як оточуючої людини, так і самої людини, головним чином її свідомості) говорить про те, що поза людиною, над ним, тобто вище за нього, є причина, сила і мудрість творчого початку, що свідчить про наявність Вищої Істоти, що має характер особистості, тобто що існує Бог. Усі так звані докази буття Божого є результатом цього природного одкровення.

Чесний і нормальний людський розум через розгляд природи світу та природи власної свідомості приходить до переконання у існуванні Бога. І тільки лукавий чи ненормальний розум може Його заперечувати.

«Сказав безумець у своєму серці: немає Бога» ()…

Але крім переконання в існуванні Бога, людина бажає і особистого спілкування з Ним.

Релігія починається не з визнання Бога (це, власне, завдання філософії), а зі спілкування з Ним. Це спілкування людини з Богом неможливе без Божої допомоги. Ось цю допомогу й дає так зване надприродне одкровення.

Крім підрозділу одкровення на природне та надприродне, розрізняються ще й інші види одкровення: безпосереднє та посереднє, зовнішнє та внутрішнє.

Безпосереднє одкровення є повідомлення Самим Богом тих чи інших релігійних істин обранцям-людям (наприклад, пророку-боговидцю Мойсею).

Посереднє одкровення буває тоді, коли воно повідомляється людям через богонатхненних осіб (наприклад, пророків) або вищих розумних істот – Ангелів (наприклад, благовістя Діві Марії).

Зовнішнім одкровенням називається факт повідомлення істини, а внутрішнім – факт засвоєння повідомленого. Для останнього необхідне надприродне натхнення, яке зазвичай визначається словом «богонатхнення».

Зазвичай «богонатхненністю» позначається надприродна дія Духа Божого на пророків і апостолів, під натхненням Якого вони правильно пояснювали повідомлені їм одкровення і вірно викладали їх у священних книгах. Такі священні книги отримували найменування «богонатхненних».

 ЗМІСТ

Однією з найважливіших і невід'ємних положень будь-якого релігійного вчення є віра у можливість і необхідність Божественного Одкровення. У кожній релігії вчення про нього має свої особливості, зумовлені специфікою розуміння Бога та людини. Християнство повністю ґрунтується на Одкровенні, Христу завдячує своїм виникненням, Їм "живе і рухається і існує". Щоб побачити основні особливості християнського вчення про Одкровення, необхідно розглянути низку питань.

Необхідно відрізняти надприродне Одкровення від т.з. природного богопізнання, що часто також називається одкровенням.

Під надприродним Одкровенням мається на увазі така Божа дія, яка дає людині знання, необхідні для спасіння. У зв'язку з цим Одкровення поділяється на загальне та індивідуальне.

Загальне Одкровення дається через особливо обраних людей - пророків і апостолів - для сповіщення істин віри та життя широкому колу осіб (окремого народу, усьому людству). Таким, по-перше, за значимістю є Святе Письмо і Святе Передання Нового Завіту, по-друге, “закон і пророки” (Мф. 7:12), - Старозавітна Біблія.

Індивідуальне одкровення дається людині з метою її побудови (і, іноді, найближчих до неї осіб). Багато з таких одкровень, особливо дарованих святим, “не можна переказати” (2 Кор. 12:4) іншій людині. Тому у святоотцівських писаннях і в житійній літературі, хоч і розповідається про різні переживання, бачення та стани святих, проте передається виключно їх зовнішня сторона. В індивідуальних одкровеннях не повідомляється будь-яких принципово нових істин, а дається лише глибше пізнання того, що вже є в Об'явленні спільному.

Природним одкровенням, або природним богопізнанням, зазвичай називаються ті уявлення про Бога, людину та буття в цілому, які виникають у людини природним шляхом на підставі пізнання їм самого себе та навколишнього світу. Апостол Павло писав про це: “Бо невидиме Його, вічна сила Його та Божество, від створення світу через розгляд творів видно” (Рим. 1:20). Цей процес природного богошукання та богопізнання завжди мав місце в історії, він притаманний людині. І тепер багато хто приходить до віри в Бога і в Христа, фактично, нічого не знаючи про релігію, про християнство, не прочитавши навіть Євангелія.

Християнство стверджує, що спільне Одкровення було дано лише через старозавітних пророків та Євангеліє Христове. Які особливі ознаки присутні у християнському Одкровенні, що дозволяє відрізнити його від людських здогадів, фантазій, інтуїцій, філософських прозрінь тощо?

Перше, що привертає увагу кожного, хто читає Євангеліє, - це святість,моральна та духовна висота його вчення і приголомшливий приклад того ідеалу, до якого закликається людина - Ісуса Христа, явно виділяє християнство з усіх навчань світу та його ідеалів. Такого не знала жодна релігія (включаючи і старозавітну), жодна філософія.

Подібний характер мають і його основні віровчальні істинипро:

• Богу-Троїці,
• Боговтілення,
• Спасителі розіп'ятим і воскреслим,
• загальному неділі, та інші.

Ці центральні істини християнства настільки ж відмінні по суті від попередніх йому релігійних і філософських аналогів, скільки, якщо говорити образно, дитина відрізняється від тієї ляльки, з якою жінка грала в дитинстві. Невипадково апостол Павло вигукує: “А ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а еллінів безумство” (1Кор.1:23). Подальша історія християнства підтвердила цю думку повною мірою. Той факт, що християнське віровчення постійно намагалися і намагаються "виправити" і зробити його або, щоб уникнути " спокуса”, природним продовженням юдейства, викресливши з нього віру в Божественну та месіанську гідність Ісуса Христа, або для позбавлення від “ божевілля”, одним із навчань світу цього (язичництва), є яскравим свідченням того, що Новозавітне Одкровення не є плід мудрості чи фантазії людської. Унікальна, у своєму роді, інакшість християнства серед усіх інших релігій, його філософська "абсурдність" (згадаймо тертуліанівське: credo, quia absurdum est) ще раз вказують на неземне джерело християнського вчення, на те "немудре Боже", яке виявилося "мудрішим за людей" (1 Кор. 1:25).

Яскравим свідченням надприродності християнського Одкровення є пророцтва. Під пророцтвами у разі маються на увазі такі передбачення, які грунтувалися і було підстави ні з наукових розрахунках, ні з якомусь особливому знанні психології, історії, економіки, політики тощо. Це незрозуміле жодними природними причинами і передбачене на багато років, десятиліття, століття і тисячоліття вперед передбачення майбутніх подій завжди було одним із серйозних аргументів істинності християнської релігії. Наведемо кілька прикладів таких прогнозів.

У Євангелії від Луки (написано в 63 р.) повідомляється, що Діва Марія в стані особливого духовного піднесення вимовляє: “Відтепер ублажать Мене всі пологи” (Лк. 1:48). Євангеліст не засумнівався записати ці слова молодої Дівчини, хоча в природному порядку зробити подібне, а тим більше прийняти це наступними поколіннями християн було рівнозначно безумству. І що бачимо? З того часу і дотепер її справді прославляють усі християнські народи.

У Євангелії від Матвія знаходимо пророцтва Господа Ісуса Христа про майбутнє Своєї Благовісті: “І буде проповідане це Євангеліє Царства по всьому всесвіту, на свідчення всім народам” (Мф. 24:14); про долю єврейського народу та Єрусалиму: “Істинно говорю вам: не залишиться тут каменя на камені; все буде зруйновано” (Мт. 23:35-38; 24:2; Лк. 21:20-24, 32) (“Матвій склав своє Євангеліє, ймовірно, близько 62 р. після Р.Х”. , а руйнація Єрусалима сталося 70 р.); про Церкву: “І на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її” (Мт. 16:18); про майбутнє християнства: “Син Людський, прийшовши, чи знайде віру землі?” (Лк. 18:8); про явище лжехристів та лжепророків (Мт. 24:23-26; Лк. 21:8); про майбутні переслідування на християн (Лк. 21:12-17); про те, що “деякі... не скуштують смерті, як вже побачать Царство Боже, що прийшло в силі” (Мк. 9:1; тут йдеться про всіх святих, починаючи з Діви Марії та апостолів, які “побачили” насамперед своєю) кончини славу і блаженство Царства Христового, що прийшло в їх силі). Виконання цих пророцтв може бачити (а не просто повірити в них) кожна сучасна людина. Пророцтво про кінець світу знаходимо у апостола Петра (Прийде ж день Господній, як тати вночі, і тоді небеса з шумом минуться, стихії ж, розгорівшись, руйнуються, земля і всі справи на ній згорять. - 2 Пет. 3:10), яке у світлі сучасних науково-технічних "можливостей" звучить досить актуально. Подібний сенс мають і багато пророцтв Об'явлення святого Іоанна Богослова (див., наприклад, гл. 16).

Але, звичайно, не завжди буває просто відрізнити справжнє пророцтво від хибного. Про це добре говорить, наприклад, випадок, який наводить свт. Іполит Римський (III ст.). Він пише про одного цілком благочестивого єпископа: «Був предстоятель церкви в Понті чоловік богобоязливий і смиренний, але не старанно Писанням, а довіряв більше своїм видінням. Випробувавши удачу в одному, другому, третьому сновидінні, він... одного разу в самоспокушенні сказав, що через рік буде [Страшний] Суд... І він привів цих братів у такий страх і трепет, що вони залишили свої господарства та поля, а багато хто з них винищив і своє майно... і пізніше опинилися на становищі жебраків”. Інший не менш показовий випадок стався з братами, які прийшли запитати преп. Антонія Великого про деякі пророчі їм явища, які справджувалися, але які, як виявилося, також були від демонів.

У зв'язку з цим необхідно вказати на відмінності різного роду передбачень істинних пророцтв. Хибні передбачення, по-перше, не містять у собі головного - стимулу до моральної зміни людини та її духовного оновлення (покаяння); по-друге, вони, за рідкісними винятками, просто не виконуються (досить, наприклад, перевірити відсоток виконання передбачень астрологів); по-третє, переважна більшість їх носить настільки невизначений, розпливчастий характер, що вони можуть розумітися як завгодно і бути віднесені до багатьох різних подій. У цьому відношенні дуже показовими є визнання одного з найвідоміших провісників - Нострадамуса(XVI ст.).

“Я свідчу, - пише він, - що... більша частина пророцтв супроводжувалася рухом небесного склепіння, і я бачив ніби в блискучому дзеркалі в туманному баченні, великі, сумні, дивовижні та нещасні події та авантюри, які наближалися до найголовніших культур..”.

“Я думаю, що можу передбачити багато, якщо мені вдасться узгодити вроджений інстинкт із мистецтвом тривалих обчислень. Але для цього потрібна велика душевна рівновага, що привертає до пророцтв стан розуму і вивільнення душі від усіх турбот і хвилювань. Більшість моїх пророцтв я передбачав за допомогою бронзового триніжка “ex tripode oeneo”, хоча багато хто приписує мені володіння магічними речами..”.

"Всі обчислення зроблені мною відповідно до руху небесних світил і взаємодій з почуттями, що охопили мене в години натхнення, причому мої настрої та емоції були успадковані мною від моїх стародавніх предків" (Нострадамус був єврей).

“І багато чого в Божественному я поєдную з рухом і курсом небесних світил. Складається враження, ніби дивишся через лінзу і бачиш ніби у тумані великі та сумні події та трагічні події..”.

Ця “сповідь” Нострадамуса не залишає сумнівів у джерелі його астролого-обчислювальних “пророцтв”. Це магія та кабалістика.

Наскільки справджувалися його конкретні передбачення, каже наступний факт. У книзі “Centuries” він вказав точну дату кінця світу. Він відбудеться того року, коли пристрасна п'ятниця припаде на день св. Георгія, Великдень у день св. Марка та свято тіла Христового у день св. Іоанна Предтечі. Такий збіг вже бувало неодноразово.

Однак чим пояснити, що деякі з подібних передбачень все ж таки збуваються? Одна з причин цього полягає в тому, що кожна людина як образ Божий має природну за природою властивість передбачення, передчуття. І в деяких людей воно проявляється особливо сильно. Однак у людині, не очищеній від гріховних пристрастей (тілесних, марнославства, гордості тощо), ця властивість діє так, “ ніби дивишся через лінзу і бачиш ніби в тумані”. При цьому переважна більшість провісників через свою гріховність підпадає (одні неусвідомлено, інші свідомо) під вплив темних духів брехні з усіма наслідками, що звідси випливають. Тому всі подібні передбачення (магів, астрологів, чаклунів, ворожбитів і т.д.), як правило, не просто помилкові, а й згубні. Багато людей, які повірили їм, погано закінчували. Тому згодний голос святих отців забороняє звертатися до них, вірити їм, поширювати їх “пророцтва”. “Якщо сліпий веде сліпого, то обидва впадуть у яму” (Мф. 15:14) обману, душевного та духовного розладу, помилки, розпачу, аж до самогубства.

Ті, хто мають велике значення для сучасників Христа і апостолів і зберігають свою значущість для переконання в Божественності християнського Благовістя і дотепер є чудеса.

Під дивом розуміється така надзвичайна дія Божа на людину або природу, яка виходить, як правило, за межі відомих природних закономірностей і ставить людину з усією очевидністю та безсумнівністю перед реальною присутністю Бога. Чудеса бувають зовнішні (воскресіння мертвого, припинення бурі, зцілення невиліковного) та внутрішні (моральне переродження, несподіване виникнення твердої віри в Бога тощо). Справжнє диво завжди пов'язане з певною духовно-моральною зміною людини (каяття, звернення до думки про Бога або, навпаки, жорстокість, богоборство) (пор. Лк. 19:8 та Ін. 12:10). Цим воно відрізняється від фокусів, галюцинацій, гіпнозу, екстрасенсорики, і від "чудес", вигаданих фантазією людською (Будда, наприклад, для доказу істинності свого вчення дістав кінчиком мови свою потилицю; або, по одному апокрифу, маленький Ісус Христос робив з глини птахів і пожвавлював їх; і т. п.), які діють лише на уяву, психіку, нерви людини, але не змінюють морального та духовного його стану, характеру його життя.

Викл. Іоанн Кассіан Римлянин називає три причини чудес. “Першою причиною зцілень, - пише він, - буває благодать, що творить чудеса і дарувана обраним і праведним чоловікам... Друга причина - настанова Церкви, або віра тих, що приносять хворих на зцілення, або тих, хто бажає отримати зцілення. У цьому випадку сила зцілень виходить іноді і від негідних і від грішників, про які Спаситель говорить в Євангелії... (Мф.7:22-23) ... Зцілення третього роду бувають через спокусу та хитрощі демонів. Людина, віддана явним порокам, може іноді робити дивовижні дії і тому шануватися святим і рабом Божим... Від цього походить те, що демони, з криком іменуючи людей, які не мають жодних властивостей святості і ніяких духовних плодів, показують вигляд, ніби їхня святість палить їх, і вони змушені тікати від одержимих ними”.

У зв'язку з цим слід зазначити, що однією з найважливіших ознак істинногодива є істинно святе життя того, через кого воно відбувається. Якщо ж такого життя немає, тим більше, якщо є факти, що свідчать про протилежне, то таке диво, за порадою святих отців, приймати не можна (див., напр., у св. Ігнатія Брянчанінова "Про чудеса і знамення" Т. IV) . Можуть бути винятки, коли справжнє диво відбувається і через посередництво людини грішної, навіть тварини (напр., біблійний випадок з ослицею Валаама) за наявності віри і здатності до покаяння, що зберігається, у тих, з якими або перед лицем яких відбувається диво. Тому чудеса відбуваються і в неправославному середовищі, і до теперішнього часу, бо “Бог хоче, щоб усі люди спаслися і досягли пізнання Істини” (1Тим.2:4). Святитель Ігнатій наводить, наприклад, факт, коли вода з обмитих ніг розбійника, прийнятого черницями за святого пустельника, зцілила сліпу.

В даний час повідомляється про тисячі випадків появи крапель (прозорих, кров'яних та ін.) на іконах та іконописних зображеннях осіб, навіть не прославлених Церквою (хоча ікона це образ тільки оголошеного Церквою святим), статуї католицьких святих. Так, у США, в одній католицькій сім'ї вже 11 років лежить нерухома 16-річна дівчина. І ось статуї святих (католицьких), що знаходяться в її кімнаті, почали мироточити. В Італії відомо вже багато випадків т.зв. світоточення статуй католицьких святих. (Варто при цьому згадати, що такі подвижники нашої Церкви, як святителі Ігнатій і Феофан, преподобний Амвросій Оптинський і праведний Іоанн Кронштадтський рішуче говорили про “пр е лестощі” католицьких святих). І подібних випадків в історії було чимало (СР Вихід, гл. 7-8). Однак про що це все говорить? Про те, що навіть очевидні надприродні факти самі по собі ще зовсім не підтверджують святості тих (людини, конфесії, релігії), через кого і де вони відбуваються, і що подібні явища можуть відбуватися або через віру - “за вашою вірою буде вам ” (Мт.9:29), або за діянням іншого духу (див., напр., Дії 16:16-18), “щоб привабити, якщо можливо, і вибраних” (Мт. 24:24), або, не виключено, і з інших, поки що невідомих нам причин.

Але брехуни, як правило, відбуваються з тими, хто або шукає чудес, або внутрішньо вважає себе гідним бачити і отримувати їх, хто впав у зарозумілість (принадність).

Ось, наприклад, чудовий випадок, що стався в житті однієї з духовних чад подвижника XX століття єпископа Василя (Преображенського, †1945).

“У однієї духовної дочки святителя - Євдокії - опівночі сама собою перед образом стала запалюватися лампада. Очевидно, це Господь закликає мене вставати на молитву, - подумала вона, втім, і сумніваючись - чи прийняти це явище за благодатне чи приємне. А дратівливий дух вона серцем уже відчула - ось, мовляв, ти якась молитовниця, тобі й лампаду Сам Господь запалює.

Наступної ночі Євдокія запросила свою знайому Катерину Дмитрівну. Але й у її присутності лампада спалахнула. Тоді вона запросила переночувати у себе третю свідку. І в її присутності сталося те саме. Опівночі лампада сама собою спалахнула. Це остаточно переконало Євдокію прийняти явище за благодатне.

Вислухавши її, святитель суворо сказав:

Ні, це явище не благодатне, а від ворога, а за те, що ти прийняла його за благодатне, я накладаю на тебе покуту - рік не приступай до причастя святих Таїн. А лампада більше не запалюватиметься. Справді, відтоді лампада не запалювалася”.

Тому стає зрозумілою така велика обережність і розважлива недовірливість, з якою завжди ставилися до всякого роду чудес, бачень, сновидінь, одкровень, мироточінь і т.д. усі святі. Вони наполегливо попереджають віруючих від поспішності в прийнятті всього цього за чудо Боже, щоб через свою легковірність, прийнявши брехню за істину, не потрапили в пастку демонів.

Святитель Ігнатій наполегливо попереджає про згубність легковірства чудес і шукання їх: “З плином часу, з поступовим ослабленням християнства та пошкодженням моральності знаменоносні мужі зменшувалися. Нарешті, вони зникли остаточно. Тим часом люди, втративши благоговіння і повагу до всього священного, втративши смиренність, що визнає себе негідним не тільки чинити знамення, але й бачити їх, прагнуть чудес більше, ніж будь-коли. Люди, в захваті зарозумілістю, самовпевненістю, невіглаством, прагнуть безрозбірливо, необачно, сміливо до всього чудового, не відмовляються самі бути учасниками у скоєнні чудес, наважуються на це, анітрохи не замислюючись. Такий напрямок небезпечний більше, ніж будь-коли. Ми наближаємося поступово на той час, коли має відкритися велике ганьба численних і разючих помилкових чудес, залучити у смерть тих нещасних вихованців плотського мудрування, які будуть спокушені і обдурені цими чудесами”.

Справжні дива трапляються рідко. Для церковноговизнання дива необхідне ретельне дослідження (Ср.: Лук.1: 3) незвичайного явища компетентною церковною комісією та офіційне затвердження її висновків Священним Синодом (у крайньому разі правлячим єпископом). Це необхідно, щоб захистити народ від віри містифікаторам, екстрасенсам, психічно неповноцінним людям, просто пройдисвітам і, звісно, ​​диявольським насланням. Поки немає такого посвідчення, питання про дане явище для члена Церкви має залишатися відкритим, бо “Бог не є Богом безладу, але світу. Так буває у всіх церквах у святих” (1Кор. 14:33).

В історії Церкви було безліч справжніх чудес, і вони в усі часи її існування були однією з тих сил, завдяки яким християнство, оточене з усіх боків смертельними ворогами: іудеями та язичниками, царями та простолюдинами, рабами та вільними, – підкорило більшу частину Всесвіту. Дотепер перед людиною, яка знайомиться зі Святим Письмом, з історією християнства, відкривається одне з найдивовижніших чудес - диво збереження та поширення християнської віри серед страшних гонінь, чудо існування Церкви.

Такі основні ознаки істинного спільногоОдкровення та деякі аргументи, що підтверджують його “неприродне” походження. Звичайно, його визнання зумовлене не лише вагомістю зовнішніх доказів і доказів, але й щирістю шукань людини та її рішучості дотримуватися тієї святині, яка відкривається в Євангелії.

Зі визнання Божественного походження Новозавітного Одкровення, природно, випливає визнання і Одкровення Старозавітного (Мт. 5:17-18). Хоча “інша слава сонця, інша слава місяця..”. (1 Кор. 15:41).

Не менш важливим є питання і про істинність тих релігійних переживань, явищ і одкровень, які можуть бути у віруючої людини. Це питання стосується розуміння істоти духовного життя та умов пізнання “того” світу, що завжди пов'язане з величезним ризиком: хто не входить до нього, піддається долі злодія та розбійника (Ів. 10:1)! Цікавість, мрійливість, несерйозність у цій галузі, спроби будь-якими засобами поринути у духовний світ рівносильні самогубству. Добре відомо, наприклад, що ті, хто активно займається спіритизмом, як правило, кінчають життя або самогубством, або повним розладом психіки. До цього призводять людину та інші види окультизму.

Незаконне проникнення у світ духовний надзвичайно небезпечне. Тим більше, що воно неодмінно породжує брехню, які захоплюють людей недосвідчених, незнайомих з основами духовного життя і гублять їх духовно і тілесно. З яскравих останніх прикладів подібних “одкровень” можна зазначити прорікання, що виходять з т.з. "Богородичного центру" або "білих братів", фантастичне свавілля яких в інтерпретації християнства досить красномовно свідчить про природу і гідність цих "одкровень".

Що за православним вченням є необхідним для “розрізнення духів”? Грунтовна і точна відповідь на це питання дано святителем Ігнатієм (Брянчаніновим) у його статті “Слово про чуттєве та духовне бачення духів”. Зазначимо найістотніші у ній думки.

Законним шляхом входження у духовний світ та отримання істинного знання (одкровення) про нього є правильне духовне життя, яке передбачає знання основ православної віри та принципів духовного життя. Найголовнішою умовою та ознакою правильного духовного устрою людини є усвідомлення ненормальності, згубності справжнього свого духовного стану та безсилля без допомоги Божої стати новою людиною за образом Христа. З цього народжується розчарування серця, щире покаяння і найважливіше у духовному житті – смиренність. Святитель Ігнатій пише: “… перше духовне бачення є бачення своїх гріхів, що досі прикривалися забуттям та незнанням”. “Зір недоліків наших – ось безпечне бачення! Зір падіння і відкуплення нашого - ось потрібне бачення”. “Всі святі визнавали себе негідними Бога: цим являли вони свою гідність, яка перебуває у смиренні”.

У Євангелії все це називається злиднями духовними (Мт. 5:3). Духовна убогість єтим безумовно необхідним станом душі, при якому лише можливе отримання людиною істинного одкровення, істинної вказівки шляху до Божого Царства. Це одкровення Господь дає людині тільки з метою її спасіння, але не для задоволення цікавості нерозумного розуму і порожнього серця, які бажають знати, “що там”.

Але “тільки найдосконалішим християнам, - пише святитель Ігнатій, - переважно з ченців, що спромоглися прозріти душевними очима, був відкритий світ духів: але таких християн і в квітучі часи чернецтва було дуже мало, за свідченням преподобного Макарія Великого. Властивість всіх видінь, що посилаються Богом, - зауважує святий Іван Ліствичник, - полягає в тому, що вони приносять душі смиренність і розчулення, виконують її страху Божого, свідомості своєї гріховності та нікчемності. Навпаки, видіння, в які ми вторгаємося довільно, на противагу волі Божій, вводять нас у зарозумілість, у зарозумілість, доставляють радість, яка не що інше, як не зрозуміле нами задоволення наших марнославства та зарозумілості”.

Сам характер одкровень також говорить багато про що у питанні визначення їхньої істинності. Якщо до падіння людина була здатна до безпосереднього бачення духів і спілкування з ними, то в справжньому стані їх явища можливі їй лише на особливий Божий розсуд і під час крайньої потреби з метою виправлення і порятунку людини. Тому всі святі отці і подвижники, досвідчені у духовному житті, рішуче попереджають християнина про можливість впадання у т.зв. краса, тобто в духовний самообман, при якому людина свої нервово-психічні, а часто й бісівські збудження і лжебачення, що породжуються ними, приймає за одкровення Божі.

Так, преподобний Симеон Новий Богослов (XI ст.) каже, що "приваблюються ті, які бачать світло тілесними очима своїми, нюхають пахощі нюхом своїм, чують голоси вухами своїми і подібне". Преподобний Григорій Сінаїт (XIV ст.) нагадує: “Ніколи не приймай, якщо щось побачиш чуттєве чи духовне, поза чи всередині, хоча б то був образ Христа, чи Ангела, чи святого якого... Той, хто приймає те... легко зваблюється. .. Бог не обурюється на того, хто ретельно слухає себе, якщо він з побоювання спокуси не прийме того, що від Нього є, але більше похваляє його, як мудрого”. Святитель Ігнатій Брянчанінов (XIX ст.) попереджає: “Християнські аскетичні наставники наказують не звертати особливої ​​уваги на всі взагалі явища, що видаються почуттям душевним та тілесним; заповідають дотримуватись при всіх взагалі явищах розсудливої ​​холодності, рятівної обережності”. “Святі Отці наказують подвижнику молитви при явленнях поза і всередині себе бути байдужим до них і не слухати їх, не визнаючи себе гідним видіння святого. Вони заповідають, з одного боку, не ганитиявища, щоб не засудити святе, а з іншого - ніяк не довірятисяявище, поспішно визнавши його істинним, ніж впасти в мережу лукавого духа”.

В даний час, коли помилковий містицизм і всілякі "чудеса" широкою річкою розливаються по всіх країнах світу (у США, наприклад, майже 70% населення заявляють, що мали досвід екстрасенсорних сприйняттів, а 42% спілкувалися з померлими), особливо важливо пам'ятати ці святоотцівські заклики. Чому може людина впасти в такий стан? Батьки відповідають: “Всі види бісівської краси… виникають з того, що в основу молитви не покладено покаяння, що покаяння не стало джерелом, душею, метою молитви”.

Преподобний Ісаак Сірін вказує і на іншу важливу причину. Це шукання, очікування благодатних відчуттів, видінь та іншого. Вказавши на слова Спасителя: “Не прийде Боже Царство з дотриманням” (Лк. 17:20), тобто. помітним чином, цей великий наставник чернецтва каже: “Чого ж шукаємо з дотриманням, розумію Божі високі дарування, то не схвалюється Церквою Божою; і ті, хто приймав це, набували собі гордість і падіння. І це не ознака того, що людина любить Бога, а душевна хвороба”.

Святитель Ігнатій, продовжуючи думку преп. Ісака, писав: “Всі самоспокусливі вважали себе гідними Бога; цим явили гордість і бісівську красу, що оголосила їхню душу. Інші з них прийняли бісів, що представили їм у вигляді ангелів, і пішли їм; іншим з'явилися біси у своєму власному вигляді і уявлялися переможеними їх молитвою, чим вводили їх у зверхність; інші збуджували свою уяву, розпалювали кров, робили у собі нервові рухи, приймали це за благодатну насолоду і впадали в самообман, в досконале затьмарення, і зарахувалися за духом своїм до духів знедоленим”.

Дуже яскраві приклади того, до яких “одкровень” приходять ті, що перебувають у красі, знаходимо в житті римо-католицьких містиків.

Стан принади характеризується фанатизмом, звеличенням. За твердим запевненням свв. Ігнатія Брянчанінова та Феофана Говорова, а також оптинських старців, відома книга “Про наслідування Христа” Фоми Кемпійського (XV ст.) та безліч іншої католицької та протестантсько-сектантської релігійної літератури написані зі стану принади. Причини такої оцінки стануть зрозумілими.

Так, Франциск Асизький (†1226), один із найвідоміших католицьких святих, довго молиться (надзвичайно показовий при цьому предмет молитви) “про дві милості”: “Перша - це щоб я... міг... пережити всі ті страждання, які, Ти, найсолодший Ісусе, пережив у твоїх болісних пристрастях. І друга милість... - це щоб... я міг відчути... ту необмежену любов, якою горів Ти, Син Божий”. (Не почуття своєї гріховності та негідності турбували Франциска, а відверті претензії на рівність з Христом!) Під час цієї молитви Франциск “відчув себе цілком перетвореним на Ісуса”, Якого він одразу й побачив у образі шестикрилого серафима. Після бачення у Франциска з'явилися хворобливі рани, що кровоточать (стигми) - сліди “страдань Ісусових”.

Природа цих стигмів добре відома в психіатрії: безперервна концентрація уваги на хресних стражданнях Христа надзвичайно збуджує нерви і психіку людини і при тривалих вправах може викликати це явище. Нічого благодатного тут немає, бо в такому співчутті Христові немає тієї істинноюлюбові, про суть якої Господь прямо сказав: “хто дотримується Моїх заповідей, той любить Мене” (Ів. 14:21). Тому підміна боротьби зі своєю старою людиною мрійливими переживаннями “співчуття” є однією з найважчих помилок у духовному житті, яка призводила і приводить багатьох подвижників до зарозумілості, гордині - до очевидної краси, нерідко пов'язаної з прямими психічними розладами (пор. проповіді Франциска птахам, вовку , горлицям, зміям, квітам, його благоговіння перед вогнем, камінням, хробаками).

Сама мета життя, яку поставив перед собою Франциск (“Я працював і хочу трудитися... тому що це приносить честь”, хочу постраждати за інших і спокутувати чужі гріхи), свідчить про небачення ним свого падіння, своїх гріхів, тобто про його повної духовної сліпоті. Не випадкові його слова наприкінці життя: “Я не усвідомлюю за собою жодної гріхи, яка не викупила б сповіддю і покаянням”. І передсмертні слова: “Я виконав те, що я мав виконати”.

Для порівняння наведемо той самий передсмертний момент із життя преподобного Сісоя Великого (V ст.). "Оточений в момент своєї смерті братією, в ту хвилину, коли він ніби розмовляв з невидимими обличчями, Сисой на питання братії: "Отче, скажи нам, з ким ти ведеш розмову?" - Відповів: “Це ангели прийшли взяти мене, але я молюся їм, щоб вони залишили мене на короткий час, щоб покаятися”. Коли ж на це браття, знаючи, що Сисой досконалий у чеснотах, заперечила йому: “Тобі немає потреби покаяння, отче”, - то Сисой відповів так: “Воістину я не знаю, чи я хоч почав покаяння мого”. Це глибоке розуміння своєї недосконалості є головною відмінністю всіх істинних святих і найважливішою ознакою істинності одержуваних ними одкровень.

А ось витримки з “Об'явлення блаженної Анжели” - також католицької святої (†1309).

Дух Святий каже їй: “Дочко Моя, солодка Моя,.. дуже Я люблю тебе” (с. 95): “Був я з апостолами, і бачили Мене очима тілесними, але не відчували Мене так, як відчуваєш ти” (с. . 96). І таке відкриває сама Анжела: “Я бачу у темряві Святу Трійцю, і в самій Трійці, Яку я бачу у темряві, здається мені, що стою я і перебуваю в середині Її” (с. 117). Своє ставлення до Ісуса Христа вона виражає, наприклад, у таких словах: “Я ж від солодощі Його і від скорботи про відхід Його кричала і хотіла померти” (с. 101) - і при цьому вона починала в люті бити себе так, що черниці змушені були часто забирати її з костелу (с. 83). Або: “Могла я всю себе ввести всередину Ісуса Христа” (с. 176).

Різку, але вірну оцінку “одкровень” Анжели дає одне з найбільших російських релігійних мислителів ХХ століття А.Ф. Лосєв. Він пише, зокрема: “Спокушеність і спокушеність тілом призводить до того, що Святий Дух є блаженною Анжеле і нашіптує їй такі закохані промови: “Дочка Моя, солодка Моя, дочка Моя, храм Мій, дочка Моя, насолода Моя, люби Мене, бо дуже люблю Я тебе, набагато більше, ніж ти любиш Мене”. Свята перебуває в солодкій знемозі, не може знайти собі місця від любовних томлень. А коханий все є і є і дедалі більше розпалює її тіло, її серце, її кров. Хрест Христовий є їй шлюбним ложем...

Що може бути більш протилежно візантійсько-московському суворому і цнотливому подвижництву, як не ці постійні блюзнірські заяви: “Душа моя була прийнята в нестворене світло і піднесена”, - ці пристрасні погляди на Хрест Христів, на рани Христа та на окремі члени Його Тіла, це насильницький виклик кривавих плям на власному тілі і т.д. і т.п.? На довершення всього Христос обіймає Анжелу рукою, яка пригвождена до Хреста, а вона, вся виходячи від стомлення, муки і щастя, каже: “Іноді від найтісніших цих обійм здається душі, що входить вона в бік Христів. І ту радість, яку вона приймає там, і осяяння розповісти неможливо. Адже так вони великі, що іноді я не могла стояти на ногах, але лежала і забиралася у мене язик... І лежала я, і відібралися в мене язик і члени тіла”.

Не менш показовим є досвід й іншої великої католицької святої, “Учителя Церкви” Терези Авільської (XVI ст.) (зведеної папою Павлом VI (†1978 р.) у гідність Учителя Церкви). Вона настільки захопилася “одкровеннями”, що не побачила диявольського обману навіть у такому потворному баченні, як таке.

Після численних своїх явищ “христос” говорить Терезі: “З цього дня ти будеш дружиною Моєю... Я відтепер не тільки Творець твій, Бог, а й Чоловік”. "Господи, або страждати з Тобою, або померти за Тебе!" - молиться Тереза ​​і падає у знеможенні під цими ласками, закочує очі, дихає все частіше і по всьому тілу її пробігає здригання. Якби нечестива, але досвідчена в коханні жінка, - пише Мережковський, - побачила її в ту хвилину, то зрозуміла б, що це все означає, і тільки здивувалася б, що з Терезою немає чоловіка; а якби й у чаклунстві була ця жінка досвідчена, то подумала б, що з Терезою замість чоловіка той нечистий дух, якого чаклуни та відьми називають "інкубом". “Душу кличе Улюблений таким пронизливим свистом, – згадує Тереза, – що не можна цього не почути. Цей поклик діє душу отже вона знемагає від бажання”. Перед смертю вона знову вигукує: "О, Бог мій, Чоловік мій, нарешті я Тебе побачу!" Невипадково відомий американський психолог Вільям Джемс, оцінюючи її містичний досвід, писав, що “її ставлення до релігії зводилися, якщо можна сказати, до нескінченного любовного флірту між шанувальником та її божеством”.

Ще однією ілюстрацією повної втрати католицизмом святоотцівських критеріїв у розумінні духовного життя є одкровення 23-річної Терези з Лізьє (Терези Маленької, Терези Немовляти Ісуса) - останньої за часом найвищих католицьких святих. У 1997 році, у зв'язку зі століттям від дня її смерті, “непогрішимим” рішенням папи Івана Павла II вона була оголошена Учителем (!) Вселенської Церкви. Чому вона навчає Церкву, про це красномовно свідчить її автобіографія "Повість про одну душу". Ось кілька цитат звідти.

“Під час співбесіди, що передувала моєму постригу, я розповіла про те, що я мала намір зробити в Кармелі: “Я прийшла рятувати душі і насамперед молитися за священиків” . (Не прийшла вона себе рятувати в монастир, але інших!)

Вимовляючи, як здається, слова про свою негідність, вона одразу пише: “Я незмінно зберігаю сміливу надію на те, що стану великий святий…Я думала, що народжена для слави та шукала шляхів до її досягнення. І ось, Господь Бог... відкрив мені, що моя слава не буде явлена ​​смертному погляду, і суть її в тому, що я стану великою святою! (Жоден зі святих ніколи не мав “сміливого сподівання” стати “великим святим”. Макарій Великий, якого сподвижники за рідкісну висоту життя називали “земним богом”, лише молився: “Боже, очисти мене грішного, бо ніколи не створиш добре перед Тобою”). Пізніше Тереза ​​напише ще відверто: "У серці моєї Матері-Церкви я буду Любов'ю... тоді я буду всім... і через це моя мрія здійсниться!"

А ось та любов, якою живе і якою навчає свою церкву її Вчитель Тереза. “Це було лобзання кохання. Я почувала себе коханою і казала: “Я люблю Тебе і довіряю Тобі себе навіки”. Не було ні прохань, ні боротьби, ні жертв; вже давно Ісус і маленька бідна Тереза, глянувши один на одного, зрозуміли все... Цей день приніс не обмін поглядами, а злиття, коли більше не було двох, і Тереза ​​зникла, наче крапля води, що загубилася в океанських глибинах”. Це кохання не вимагає коментарів.

На методичному розвитку уявиґрунтується досвід одного зі стовпів католицької містики, родоначальника ордена єзуїтів та великого католицького святого Ігнатія Лойоли (XVI ст.). Його книга “Духовні вправи”, за якою, за його словами, “навіть Євангеліє стає зайвою”, має дуже великий авторитет у католицтві. Уява розп'ятого Христа, спроба проникнути у світ Його почуттів та страждань, уявні розмови з Розіп'ятим тощо. - все це принципово суперечить основ духовного подвигу, як він дано у житті святих Вселенської Церкви. Метод Лойоли призводить до повного духовного і, не рідко, до душевного розладу подвижника, а звідси і будь-яких “одкровень”. Ось кілька коротких витягів із “Духовних вправ”.

Споглядання “Першого дня втілення Бога Слова” складається з кількох прелюдій. Перша прелюдія полягає в тому, “щоб уявитисобі, ніби це було перед очима, весь історичний хід містерії втілення, а саме: як Три Божественні Особи Святої Трійці дивляться на цю землю... як Трійця Свята, зворушена стражданням, вирішує послати Слово... як... архангел Гавриїл став посланцем до блаженної Діви Марії”.

Друга прелюдія полягає “в живому уявімісцевості... де живе Свята Діва”.

Третя прелюдія - “це благання пізнання мною... таємниці втілення Слова..”.

Ще один приклад споглядання – розмова з Христом. “Ця розмова, - наставляє Лойола, - відбувається тоді, коли людина уявитьперед собою Ісуса Христа, розп'ятого на хресті...”. “Увімкнувши таким чином погляд на Ісуса розп'ятого, я скажу Йому все, що підкажуть мені мій розум і моє серце... Справжню розмову можна порівняти з розмовою двох друзів..”.

Авторитетна збірка аскетичних писань стародавньої Церкви "Добротолюбство" рішуче забороняє такого роду "духовні вправи", які пов'язані з уявою, уявленням, бесідами з розіп'ятим Ісусом. Ось кілька висловлювань звідти.

Преподобний Ніл Синайський (V ст.) попереджає: “Не бажай бачити чуттєво Ангелів чи Сили, чи Христа, щоб не збожеволіти, прийнявши вовка за пастиря, і вклонившись ворогам-демонам”.

Преподобний Симеон Новий Богослов (XI ст.), розмірковуючи про тих, хто на молитві “уявляє блага небесні, чини ангелів та обителі святих”, прямо говорить, що “це знак принади”. "На цьому шляху стоячи, спокушаються і ті, які бачать світло тілесними очима своїми, нюхають пахощі нюхом своїм, чують голоси вухами своїми і подібне".

Преподобний Григорій Сінаїт (XIV ст.) нагадує: “Ніколи не приймай, якщо щось побачиш чуттєве чи духовне, поза чи всередині, хоча б то був образ Христа, чи Ангела, чи святого якого... Той, хто приймає те... легко зваблюється. .. Бог не обурюється на того, хто ретельно слухає себе, якщо він з побоювання спокуси не прийме того, що від Нього є... але більше хвалить його, як мудрого”.

Наведені приклади показують, що порушення законів духовного життя неодмінно тягне у себе глибокі спотворення свідомості людини та почуттів (серця) людини. Він долучається до світу духів занепалих, духів брехні та помилки. Це призводить до лжебачень, лжеодкровень, до краси. І оскільки ніхто не захищений від духовної сліпоти та прихованої гордості, то незмінне та тверде правило Церкви - не приймати жодних одкровеньале перебувати в покаянні і смиренності.

Принадність, тобто. висока думка про себе, небачення свого духовного убожества, "покірливе" почуття здатності до отримання одкровень виявляє себе в найрізноманітніших формах. Найчастіше – це зухвалі спроби до пророцтв, до беззаперечного духовного управління людьми (лжестарство), до скоєння чудес та знамень тощо. Одним з подібних діянь є і так зване, що поширюється в останні два-три десятиліття звітування(Екзорцизм).

Займаються ним окремі священики, які мають на те, як правило, благословення єпископа,без якого, як відомо, ієрей у принципі не має права вчиняти жодногосвященнодійство. Посилання сучасних заклиначів на благословення духовника є відвертим самовиправданням, оскільки без благословення єпископа будь-яке священнодіяння, і тим більше звітування (як справа виняткове, що не входить у звичайне коло обов'язків священика), перетворюється на діяння антиканонічне і гріховне, згубно діє і на згубно діє і на хворих. Лаодикійський собор (364 р.) ухвалив: “ Не зробленим від єпископів не повинно заклинати ні в церквах, ні в будинках...”.(Прав. 26). Дуже важливим при цьому показником духовного стану священиків, що звітують, є той факт, що не духовники благословляють їх на це, а вони самі у духовників просять благословення.

Екзорцизм мав місце серед перших християн у вік надзвичайних обдарувань. Однак і тоді виганяли бісів ті християни, які отримали цей дар Святого Духа. Вони діяли за наказом Божим, а не з власної волі. У посланні під ім'ям святителя Климента Римського (I ст.) “Про дівоцтво” аскетам-екзорцистам наказується “...відвідувати одержимих злими духами і творити з них молитви. Постом і молитвою нехай заклинають, не словами червоними, добірними та вишуканими, але як чоловіки, які від Бога отримали дар лікування”. Цей дар Духа Святого був рідкісним, а спраглих виганяти бісів і в ті часи було чимало, у зв'язку з чим вже “Постанови апостольські” (III ст.) забороняють постачати екзорцистів, мотивуючи це тим, що “славний подвиг заклинання є справою добровільної прихильності і благодаті Божої через Христа, натхненням Святого Духа, тому що той, хто отримав дарування зцілень, показується через одкровення від Бога і благодать, яка в ньому, явна буває всім”. У V ст. екзорцисти вже не згадуються на Сході.

Православна Церква завжди наслідувала слова Спасителя: “ цей рід виганяється лише молитвою та постом” (Мф. 17:21), тобто суворим подвижницьким життям. Правильне життя призводить християнина до смирення, досягнення безпристрасності. І з таких лише небагатьомГосподь посилав дарперемоги злих духів. Усі інші заклиначі, незалежно від їхнього сану, за вченням Батьків, суть спокушені і спокушають, що прикривають лише випрошеними благословеннями відсутність у себе цього даруБожий.

У Лавсаїці читаємо: авва Пітіріон “багато розмовляв з нами і з особливою силою міркував про розрізнення духів, говорячи, що деякі біси спостерігають за нашими пристрастями і часто звертають їх до зла. Отже, чада, говорив він нам, хто хоче виганяти бісів, той повинен спершу поневолити пристрасті: бо яку пристрасть хто переможе, такого біс і вижене. Мало-помалу повинно вам поневолити пристрасті, щоб вигнати демонів цих пристрастей”. Викл. Варсонофій Великий говорив: “Протиречити дияволу пристойно не всім, а тільки сильним про Бога, яким підкоряються біси; якщо ж хтось із несильних суперечитиме, біси лаються над ним, що, перебуваючи в їхній владі, він їм же суперечить. Також і забороняти їм – справа чоловіків великих, які мають над ними владу. Чи багато з святих забороняли дияволові, подібно до Михайла Архангела, який зробив це, бо мав владу? А нам, немічним, залишається тільки вдаватися до імені Ісуса”.

Не досягнувши, виявляється, безпристрасності і не отримавши дару Духа Святого до вигнання бісів, не можна займатися такою страшною справою, зовнінаслідуючи великих святих! Тільки безпристрасний здатний без шкоди для хворих і собі вступити у відкриту боротьбу з духами пітьми. Однак таких і в давнину були одиниці, а про теперішній час і говорити не доводиться. При цьому святі, як правило, зцілювали і виганяли бісів "просто" молитвою, переважно внутрішньою, невидимою для інших, рідше - зовнішньою (див. молитви святителів Василя Великого, Іоанна Золотоуста) при здійсненні, наприклад, таїнств Покаяння, Соборування, Євхаристії, проте без якого -або спеціального заклинального чинопослідування, оскільки таке мало місце перед таїнством Хрещення.

Великий подвижник св. Ісаак Сірін (VII ст.) попереджав самочинних заклиначів: “Ти виходиш навчати тих, кому вже шість тисяч років. А ця (твоя зухвала перемова) служить для них зброєю, якою вони можуть вразити тебе, незважаючи на всю твою мудрість і на всю твою розсудливість”. В іншому слові він каже: “Хто … молить Бога і бажає, щоб у руках його були чудеса і сили, той спокушається в умі своїм лайкою демоном і виявляється хвалькуватим і немічний у своїй совісті”.

Важливо й таке. На думку Батьків, біснування допускається Богом тим людям, для яких цей шлях виявляється найкращим у придбанні смирення та спасіння. Тому святі молилися про зцілення не всіх поспіль, а лише тих, на яких вказував їм Сам Господь і яким зцілення послужить на благо. Бо звільнення тіла від влади злого духу, без відповідного звільнення душі може мати негативні наслідки для людини. "Звільнилися від бісів, - на думку блаженного Феофілакта Болгарського, - ще гірше стають згодом, якщо не виправляються". Святитель Ігнатій (Брянчанінов) писав в одному з листів: “Пом'ятайте в ваших молитвах хвору Д., яка віддана долями Божими сатані, та дух її врятується... У духовному відношенні таке покарання Боже аж ніяк не служить поганим свідченням про людину: такому переказу сатані піддавалися багато великих угодників Божих... Набагато маловажливіше біснування, ніж прийняття будь-якого ворожого помислу, що може навіки занапастити душу”. Св. Іоанн Златоуст говорив: “Тим часом обтяження демоном анітрохи не жорстоке, тому що демон зовсім не може вкинути в геєну, але якщо ми пильнуємо, то ця спокуса принесе нам блискучі і славні вінці, коли ми з вдячністю переноситимемо такі напади”.

Дуже повчальною в цьому відношенні є розмова одного послушника зі старцем протоієреєм Олексієм Зарайським про біснувату дівчину. “Я питав о. Олексія, чому він не вижене з неї диявола, і він мені відповідав: чому він може знати, що на те є воля Божа? Вона причащається св. Таїн, і якщо це потрібно, то Христос нею прийнятий Сам сильний вигнати його; а якщо їй це служить хрестом очисним, то навіщо виганяти його?

Необхідно звернути увагу на таке. Господь забороняв бісам говорити через одержимих людей, і святі отці категорично забороняли їх слухати. В даний час, коли для "звітування" збирається безліч людей, біси отримують великі можливості "проповідувати" і заражати їх духом лукавства, гордині, плотських пристрастей і т. п. Їх "проповідь" широко поширюється за допомогою телезйомок, газет, журналів, у яких докладно цитуються лжесвідчення цих духів. При цьому не рідко демони зображують страх перед старцями, що звітують, публічно називають їх святими, сильними, Божими слугами, чим вводять у відвертий обман (принадність) і самих "старців", і простодушних віруючих. Результати бісівської брехні як завжди плачевні. У викл. Іоанна Кассіана Римлянина з цього приводу є серйозне попередження: “Під час біси творять чудеса, щоб піднести в горду людину, яка вірить, що має чудовий дар, щоб підготувати його до ще більшого падіння. Вони вдають, що вони горять і тікають із тіл, де вони перебували, завдяки нібито святості людей, про нечистоту яких вони знають”.

Наведені висловлювання святих красномовно свідчать про їхнє ставлення до серйозного нашого часу питання цілительства біснуватих. З цих святоотцівських думок випливає очевидний висновок: сучасний екзорцизм (звіт) - явище, духовно дуже небезпечне. Воно виходить зовсім не з харизматичного віку християнства, коли Дух Святий очевидно діяв у віруючих, а з джерела, про яке добре сказав преподобний Кассіан: “А хто бажає повелівати нечистими духами, чи чудово подавати здоров'я хворим, чи являти перед народом якесь із дивовижних знамень, той хоч закликає ім'я Христове, але буває чужий Христа, бо, гордовито гордий, не слід Вчителю смирення... Тому отці наші ніколи не називали тих ченців добрими і вільними від зарази марнославства, які хотіли бути заклинателями”.

Велика спокуса для людини - прагнення досягти здоров'я та інших земних благ будь-якими засобами, незважаючи на ту шкоду, яка може бути при цьому для її душі. Так зване звітування це наочно ілюструє. Сучасні люди просто не знають, який ризик наражають вони на своїх близьких і самих себе, приходячи на “відчитку”. Священик же, “молитвою і постом” не отримавши від Бога дару вигнання бісів, і той, хто намагається сам, шляхом вичитування молитов та інших дій перемогти злих духів, красномовно свідчить про себе. Святитель Ігнатій з гіркотою писав про подібних "чудотворців": "Душезгубне акторство і найсумніша комедія - старці, які беруть на себе роль древніх святих Старців, не маючи їх духовних обдарувань".

Заклинання духів у наш час, коли "злидні преподобний", може мати найбільш згубні духовні, психічні та фізичні наслідки, як в особистому, так і в соціальному відносинах, як для самих хворих, так, природно, і для того, хто звітує. Викл. Амвросій Оптинський говорив: “Якщо не хочеш нести скорботи, не берись допомагати одержимим бісами. Преподобний Симеон Євхаїтський радить ухилятися від одержимих злими духами”. Священик, який дерзає виганяти (зчитувати) злих духів “Ісусом, Якого Павло проповідує” (Дії 19:13), ризикує піддати себе такому ж наругу від них, про який промислово оповідає книга Діянь апостольських, а біснуватого накинути на ще більш тяжкі страждання.

Хоча язичницьким народам і надано було "ходити своїми шляхами" (Дії 14: 16), проте Бог їм "не переставав свідчити про Себе" (Дії 14:17). І в язичництві люди “шукали Бога, чи не відчують Його, і чи не знайдуть” (Дії 17:27). Деякі дослідники вважають, що язичництво, за винятком окремих і обмежених епох і суспільних груп, відрізняється "напруженою релігійністю, яка хвилює і прямо вражає при зіткненні з ним". У серцях язичників завжди залишалося “написано діло законне”, “що сслухняє їм совісті” (Рим. 2:15), що сповіщала про їхні моральні обов'язки до Бога та ближніх. Бог відкривав Себе і язичникам, в міру їхнього розуміння.

Св. Іустин Філософ каже, що Логос діяв не лише “через Сократа, серед еллінів”, а й “серед варварських народів”. "У всіх є насіння Істини". “Христос є Слово, до якого причетний увесь рід людський. Ті, що жили згідно зі Словом, суть християни, хоча б вони вважалися безбожниками, - такі між еллінами Сократ, Геракліт та їм подібні”.